И тогда мысль пришла к монахине Селе: «Кто же произнёс эту строфу – человек или нечеловеческое существо?» И мысль пришла к ней: «Это Злой Мара произнёс эту строфу, желая породить страх, трепетание и ужас во мне, желая нарушить моё сосредоточение». И тогда монахиня Села, осознав: «Это Злой Мара», ответила ему строфами:
«Не создана собой марионетка эта,
Как и другим не создано страдание.
А от причины появилась эта кукла.
И ждёт её распад при прекращении причины.
Подобно семечку, посаженному в землю,
Растёт которое зависимым от двух условий –
Ему нужны и плодородной почвы соки,
И влаги поступление необходимо –
Так, совокупности и элементы,
И ощущений чувственных шесть сфер контакта
Зависимыми от причины возникают,
Распад их ждёт при прекращении причины».
И тогда Злой Мара, осознав: «Монахиня Села знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 229"
В Саваттхи. И тогда, утром, монахиня Ваджира оделась, взяла чашу и одеяние и вошла в Саваттхи собирать подаяния. Походив по Саваттхи в поисках подаяний, вернувшись с хождения за подаяниями, после обеда она отправилась в Рощу Слепых, чтобы провести там остаток дня. Войдя в Рощу Слепых, она села у подножья одного из деревьев, чтобы провести здесь остаток дня.
И тогда Злой Мара, желая породить страх, трепетание и ужас в монахине Ваджире, желая нарушить её сосредоточение, подошёл к ней и обратился к ней следующей строфой:
«Кем было создано вот это существо?
И где находится его создатель?
И где возникло это существо?
И где находит оно прекращение?»
И тогда мысль пришла к монахине Ваджире: «Кто же произнёс эту строфу – человек или нечеловеческое существо?» И мысль пришла к ней: «Это Злой Мара произнёс эту строфу, желая породить страх, трепетание и ужас во мне, желая нарушить моё сосредоточение». И тогда монахиня Ваджира, осознав: «Это Злой Мара», ответила ему строфами:
«Зачем предполагать [какое-либо] «существо»?
Не в этом ли твоё воззрение, Мара?
Ведь куча это лишь простых формаций,
В которой существа не обнаружить.
И как и для собрания частей
Используется слово «колесница»,
Так и для совокупностей, что существуют,
Условность применяется: вот – «существо».
Страдание всего лишь возникает,
Страдание наличествует и уходит прочь.
Не возникает ничего, помимо лишь одних страданий,
Нет ничего, что прекращается, помимо них»{190}.
И тогда Злой Мара, осознав: «Монахиня Ваджира знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.
Брахма был верховным божеством раннего брахманизма, которого брахманы считали творцом вселенной и почитали различными ритуалами и жертвоприношениями. Подобная концепция иногда встречается и в буддийских текстах, но здесь она рассматривается исключительно как объект критики и сатиры. Будда переиначил брахманистскую концепцию Брахмы и описывал брахм как высочайших небожителей Мира Форм (рупа-лока), мира, который находится выше, нежели любой мир из Мира Чувств (кама-лока). Миров брахм множество, и в разных мирах имеется своя система господства. В таком мире брахмы проживают в сообществах, а Маха Брахма является главенствующим среди них. Подобно остальным живым существам, брахмы непостоянны и привязаны к круговерти перерождений, хотя иногда они забывают об этом и начинают мнить себя бессмертными.
Путь к рождению брахмой заключается в достижении и освоении джхан, каждая из которых онтологически соответствует определённому уровню Мира Форм. Иногда Будда упоминает, что четыре брахмавихары также являются средствами к достижению рождения брахмой. Это четыре медитации доброты, сострадания, сорадования и равностности.
Сутты дают противоречивую оценку брахмам, что можно увидеть и в данной саньютте. С одной стороны, некоторые из них являются доблестными защитниками Учения Будды и его преданными последователями. Однако, из-за чрезмерно огромного срока жизни и возвышенного положения во вселенской иерархии, они склонны к невежеству и самомнению. Некоторые из них иногда мнят себя всемогущими творцами вселенной и её управителями.
Среди самых выдающихся брахм, преданных Будде, можно выделить Брахму Сахампати, который несколько раз появляется в Саньютта Никае. Сразу после достижения Буддой просветления, он спускается из своего небесного мира к Будде и просит его начать обучение Дхамме в мире (СН 6.1). Он приветствует почтительность самого Будды к Дхамме (СН 6.2), восхваляет арахантов (СН 6.3), порицает злого Девадатту (СН 6.12), а также появляется в момент окончательной ниббаны Будды (СН 6.15). Он также появляется и в других саньюттах.
