«Монахи, это сосредоточение осознанности к дыханию, будучи развитым и взращенным, является умиротворённым и возвышенным, неземным приятным пребыванием; и оно тут же рассеивает и подавляет неблагие состояния [ума], как только они появляются.
Подобно тому, монахи, как в последний месяц жаркого сезона, когда поднимается груда пыли и грязи, не по сезону большое дождевое облако растворяет её и подавляет прямо на том самом месте – то точно также, это сосредоточение осознанности к дыханию, будучи развитым и взращенным, является умиротворённым и возвышенным, неземным приятным пребыванием; и оно тут же рассеивает и подавляет неблагие состояния [ума], как только они появляются. И каким образом?
Вот, монахи, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди... {934} ...он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».
Вот так, монахи, это сосредоточение осознанности к дыханию… подавляет неблагие состояния [ума], как только они появляются».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1775"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Кимбиле в Бамбуковой Роще. Там Благословенный обратился к Достопочтенному Кимбиле так: «И как, Кимбила, это сосредоточение осознанности к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо?»
Когда так было сказано, Достопочтенный Кимбила молчал. Во второй раз… в третий раз Благословенный обратился к Достопочтенному Кимбиле так: «И как, Кимбила, это сосредоточение осознанности к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо?» И в третий раз Достопочтенный Кимбила молчал.
Тогда Достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Сейчас подходящий момент, Благословенный! Сейчас подходящее время, Счастливый! Благословенный должен разъяснить сосредоточение осознанности к дыханию. Услышав из уст самого Благословенного, монахи запомнят это».
«Хорошо, Ананда, слушай внимательно. Я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответил Достопочтенный Ананда. Благословенный сказал:
«И, как, Ананда, это сосредоточение осознанности к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо? Вот, Ананда, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди... {935} ...он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».
Созерцание тела
Каждый раз, Ананда, когда монах,
1) делая долгий вдох, знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, знает: «Я делаю долгий выдох»;
2) делая короткий вдох, знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, знает: «Я делаю короткий выдох»;
3) [Когда он] тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать»;
4) тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»,
– то в этом случае монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. И почему? Я называю это определённым видом тела, Ананда, то есть, вдох и выдох{936}. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.
Созерцание чувств
Каждый раз, Ананда, когда монах:
5) тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать»;
6) тренируется так: «Ощущая счастье, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая счастье, я буду выдыхать»;
7) тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать»;
8) тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать»,
– то в этом случае монах пребывает в созерцании чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. И почему? Я называю это определённым видом чувства, Ананда, то есть, пристальное внимание к вдоху и выдоху{937}. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.
Созерцание ума
Каждый раз, Ананда, когда монах:
9) тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать»;
10) тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать»;
11) тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать»;
12) тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать»,
