11) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением сферы отсутствия всего войду и буду пребывать в сфере ни восприятия ни не-восприятия» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
12) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия войду и буду пребывать в прекращении восприятия и чувствования» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
Когда, монахи, сосредоточение осознанности к дыханию было развито и взращено таким образом, то, если он чувствует приятное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться».
Если он чувствует приятное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него].
Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом». Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью». Он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».
Подобно тому, монахи, как масляная лампа горит в зависимости от масла и фитиля, и с истощением масла и фитиля она гаснет из-за недостатка топлива, то точно также, монахи, когда монах чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом… прекращающееся вместе с жизнью… он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1773"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Павильоне с Остроконечной Крышей. И тогда Благословенный различными способами наставлял монахов беседой об отвратительности [тела], восхваляя [созерцание] отвратительности, восхваляя развитие медитации на отвратительности.
И затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, я хочу уйти в затворничество на полмесяца. Никто не должен подходить ко мне, кроме того, кто будет мне приносить пищу, полученную с подаяний».
«Да, Учитель» – ответили те монахи, и никто не подходил к Благословенному, кроме того, кто приносил ему пищу, полученную с подаяний.
Затем те монахи, памятуя: «Благословенный различными способами наставлял беседой об отвратительности [тела], восхваляя [созерцание] отвратительности, восхваляя развитие медитации на отвратительности» – пребывали, посвящая себя развитию медитации на отвратительности в её многочисленных аспектах и факторах. Ощутив неприязнь, пренебрежение и отвращение к этому самому телу, они нашли [для себя] убийцу. В один день десять монахов использовали нож, или же в один день двадцать или тридцать монахов использовали нож{933}.
Затем, по истечении половины месяца, Благословенный вышел из затворничества и обратился к Достопочтенному Ананде: «Ананда, почему Сангха монахов так малочисленна?»
«Учитель, поскольку, памятуя: «Благословенный различными способами наставлял беседой об отвратительности [тела], восхваляя [созерцание] отвратительности, восхваляя развитие медитации на отвратительности» – [монахи] пребывали, посвящая себя развитию медитации на отвратительности в её многочисленных аспектах и факторах. Ощутив неприязнь, пренебрежение и отвращение к этому самому телу, они нашли [для себя] убийцу. В один день десять монахов использовали нож, или же в один день двадцать или тридцать монахов использовали нож. Было бы хорошо, Учитель, если бы Благословенный разъяснил иной метод, так, чтобы Сангха монахов утвердилась бы [в постижении] окончательного знания».
«Что же, Ананда, созови в зале для собраний всех монахов, что зависят в своём проживании от Весали».
«Да, Учитель» – ответил Достопочтенный Ананда и созвал в зале для собраний столько, сколько было монахов, зависящих в своём проживании от Весали. Затем он подошёл к Благословенному и сказал ему: «Сангха монахов собралась, Учитель. Пусть Благословенный придёт тогда, когда ему это будет удобно».
И тогда Благословенный отправился в зал для собраний, сел на подготовленное сиденье и обратился к монахам так:
