Сатана. Биография. полностью

По версии Луки, молитва «Отче наш» содержит просьбу «не введи нас во искушение», финальная же фраза («но избавь нас от лукавого/Лукавого») в ней отсутствует. Однако к некоторым более поздним копиям данного Евангелия эта фраза была добавлена (Лк. 11:4). Возможно, что краткая версия Луки была более ранней, а дополненная версия Матфея — более поздней.

Лука продолжает показывать Сатану за работой, в то время как Марк и Матфей этого не делают. После упоминания о том, как книжники и фарисеи сговорились погубить Иисуса, Лука говорит: «Вошёл же Сатана в Иуду», который согласился предать Иисуса (Лк. 22:3-4). Слово, которое Лука использовал для описания «вхождения» в Иуду, было то же самое, которое он использовал, говоря о «семи других духах, злейших себя», в связи со спором о Вельзевуле (11:26). Но одержимость Иуды Сатаной несколько отличается от одержимости демонами [бесами], которая вызывает болезни. У паразитических демонов синоптических Евангелий (Марка-Матфея-Луки) нет моральной цели, они вызывают только физическое и психическое нездоровье. Сатана же использует это нездоровье как часть испытания. Его прямое искушение вызывает сознательные решения со стороны части подвергающихся искушению. Слова «Вошёл же Сатана в Иуду» означают, что Иуда поддался искушению Сатаны и продал Иисуса за деньги.

Вскоре мы получим подтверждение догадки насчёт modus operandi{ 71 } Сатаны. Мы помним, что после описания искушений в пустыне Лука говорит: «И, окончив все искушение, Диавол отошёл от Него до времени» (Лк. 4:13). Когда же он вернулся? Если не считать видения Иисуса, в котором Сатана упал, как молния, то его возвращение, должно быть, связано с искушением Иуды. Эпизод с Сатаной, связывавшим женщину в течение восемнадцати лет, был задолго до этого.

В той же главе, где Лука сообщает, что Сатана вошёл в Иуду, Иисус рассказывает двенадцати апостолам, включая Иуду, о другой своей встрече с Сатаной. Или, возможно, это первый раз, когда он говорит им, что в курсе действий Сатаны, если мы допустим, что искушения в пустыне были лишь символическим событием, вымышленным мидрашем, который Матфей и Лука унаследовали из Q или какого-то другого источника.

Я говорю вот о чём. На Тайной вечере Иисус сообщает апостолам, что один из них предаст его. Они спрашивают друг Друга, кого он имеет в виду, но затем, как будто все они страдали рассеянностью внимания, начинают выяснять, кого из них нужно почитать больше. Иисус отвечает, что выше тот, кто служит другим. Потом он говорит им, что, так как они пребывали с ним во время его «напастей» (peirasmoi), он завещает им Царство и что они будут есть и пить с ним в его Царстве и будут судить двенадцать колен Израилевых (Лк. 22:21-30). О присутствии Иуды, похоже, забыли.

Потом Иисус обращается к Петру, но все остальные тоже слышат это:

Слово «просил» означает «просил, и ему было дано разрешение».

Другими словами, Иисус говорит, что знает о том, что Сатана требовал разрешения искушать апостолов (что он, как мы видели, и сделал с Иудой). Они уже выдержали различные peirasmoi вместе с Иисусом, но, так как Сатана получил разрешение, грядут новые peirasmoi, и они буду направлены именно на апостолов. Все апостолы поддадутся этим peirasmoi, включая и Петра, но Иисус молится, чтобы вера Петра осталась, несмотря на то что он оступится. И когда он покается, он сможет помочь другим апостолам вернуться к своим обязанностям. Пётр понимает, о чём говорит Иисус, и решительно возражает, что каким-либо образом поддастся искушению: «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти» (Лк. 22:33). Иисус в ответ сообщает ему, как он трижды его предаст.

Наш вопрос заключается в следующем: кого просил Сатана? Бога? Иисуса? Мы не можем сказать с уверенностью. Но факт, что разрешение ему было дано, подтверждается тем, что Сатана всё ещё обладает властью, испытывает и искушает всех на земле, то есть всё ещё по-прежнему является частью Небесного Правительства.

Лука, как и Марк, описывает трёхкратное испытание (и несостоятельность) Петра, но он сокращает трёхкратные мучительные «борения» в Гефсиманском саду до одной, более развёрнутой сцены, во время которой Иисус просит апостолов бодрствовать и молиться, чтобы не впасть в peirasmos (Лк. 22:40-46). (Стих, в котором говорится, что Иисуса укреплял Ангел, мог быть включён позже, возможно, под впечатлением от сцен искушений у Марка и Матфея, где, после того как Сатана ушёл, Иисусу прислуживали Ангелы.)