Когда Иисус был арестован начальниками Храма и старейшинами, он сказал им: «...теперь ваше время и власть тьмы» (Лк. 22:53). Часто это высказывание относят на счёт Сатаны — «власть Тьмы». Но Лука не соотносит понятия свет-тьма с Сатаной.

Мы видим, что, хотя Лука не разделяет моление о чаше на три части, позже он описывает три испытания Христа: в Синедрионе, перед Иродом и у Пилата.

Это всё, что мы смогли узнать о Сатане, его положении и действиях из Евангелия от Луки, но это не последнее произведение Луки, потому что, как мы знаем, он послал Феофилу, которому адресовано Евангелие, ещё одну книгу, а именно Деяния апостолов. Однако в этой второй книге не так много информации о Сатане. Хотя книга Деяний немного длиннее Евангелия, Лука не говорит в ней о Сатане от своего имени, а записывает два рассказа Петра и один или два — Павла.

Мы уже знаем, что Лука изложил рассказ Петра о том, как Иисус ходил и исцелял всех, кто был одержим Дьяволом (Деян. 10:38). Но ранее, повествуя о том, как Пётр пребывал в Иерусалиме, он приводит в пример страшную судьбу Анании и его жены Сапфиры, которые сказали, что продали имение за более низкую цену, чем на самом деле, и оставили часть денег себе. Пётр говорит Анании:

«Анания! Для чего ты допустил Сатане вложить в сердце твоё мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твоё ли было, и приобретённое продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоём? Ты солгал не человекам, а Богу».

(Деян. 5:3-4)

Мы видим: сначала Пётр говорит, что Сатана подал Анании такую идею, а потом что Анания сам решил так поступить. Когда Анания услышал эти слова, он упал бездыханным. Позднее, когда пришла его жена Сапфира, Пётр сверяется у неё: «скажи мне, за столько ли продали вы землю?» Когда она отвечает утвердительно, Пётр упрекает её, но опять не упоминает Сатану: «что это согласились вы искусить [peirasmos] Духа Господня?» Она тоже падает замертво (Деян. 5:7-10).

Минуточку! Кто кого здесь искушает? Вопрос Петра к Сапфире должен классифицироваться как peirasmos, и это слово в данном случае должно переводиться как «искушение», которому она поддалась. Более того, как и Анании, ей не был дан шанс покаяться, хотя следовало бы дать, если сравнить её прегрешение с проступками самого Петра, с грехом и падением Иуды, к которому приравнивают Ананию. Ведь единственный раз, когда говорится, что Сатана «вошёл» в кого-то, — случай с Иудой, который поддался гораздо более сильному искушению и совершил гораздо более серьёзное преступление. Но и у него была возможность покаяться, когда Иисус сказал ему на Тайной вечере о своей боязни, что тот его предаст, и когда он обсуждал сатанинские искушения с другими апостолами.

Что же касается самого Петра, то Иисус предупреждал, что Сатана будет искушать его и что он три раза поддастся искушению, предавая его. Но даже этого для Иисуса было недостаточно, чтобы списать Петра со счетов. (У Луки нет эпизода, имеющегося в Евангелиях от Марка и от Матфея, где Иисус называет Петра Сатаной за попытку отговорить его пойти на страдания и смерть.)

Поступив так с Ананией и Сапфирой, Пётр действовал как Сатана, и он даже более жесток, чем это дозволено Сатане, чудесным образом устроив мгновенную смерть для двух обманщиков в сфере недвижимости. Или, возможно, мы могли бы сказать, что раз Пётр признал, что Анания обманул Святого Духа и «солгал не человекам, а Богу», то Сам Бог и принял такие крайние меры.

Теперь о св. Павле. Первый эпизод, который может иметь отношение к Сатане, относится ко времени первого миссионерского путешествия Павла. Он и Варнава проповедовали проконсулу Пафа, а волхв (Magos) иудеянин по имени Елима Вариисус противодействовал им. Тогда Павел, «исполнившись Духа Святаго», обратился к нему, называя его «сыном врага» (huios diabolou) или «сыном Диавола» (huios Diabolou) и «врагом всякой правды». И Господь тотчас наказывает его, ослепляя «до времени», и сразу же на него нападает «мрак и тьма» (skotos) (Деян. 13:6-11).

Если судить по имени Елима, его отца звали Иисус. А кого Павел только что назвал его отцом? Помните, мы говорили выше (см. 3.4), что, так как Павел всегда ссылается на Сатану и никогда на Дьявола, он мог рассматривать злого diabolos, благодаря которому Смерть вошла в мир согласно Книге Премудрости Соломона, в качестве другого врага, не Сатаны, а, скажем, Греха. Мог ли он подразумевать подобного противника в Елиме?

Перейти на страницу:

Все книги серии Магия имени

Похожие книги