Отсюда проистекает, что без благодатного единения с Богом, без Христа "земля", земная жизнь, земная вселенная с её вещественным солнечным светом есть на самом деле вертеп, пещера, мрачное подземелье темницы. Освободиться от неё можно только так, чтобы осознать земную жизнь именно вертепом, (пещерой), темницей, тьмой, но такой, в которой отныне "свет (Христов) светит", свет новой жизни б грядущем (и отчасти духовно уже открывающемся) Царстве Небесном! Чтобы родиться во Христе и совоскреснуть Ему, нужно пройти "узким путем" и "тесными вратами" отречения от соблазнов и суеты внешнего мира сего и похотей собственной плоти, как бы вселяясь в пещеры Вифлеема и Гроба Господня, которые вместе с тем в духовном смысле, подобно Приснодевственной утробе Богоматери, суть — небо. Рай, царские чертоги и даже нечто ещё прекраснейшее и пространнейшее!
Совершенно очевидно, что такому мировосприятию с поразительной точностью соответствуют как пешеры отшельников, печерские монастыри и храмы, так и канонические крестово-купольные наземные храмы византийско-русского стиля!
Но нигде, решительно нигде в христианской литературе мы не найдем указания на то, что храмы должны нести в себе наряду и одновременно с образом Царства Небесного, благодатной вселенной, ещё и образ подземелья (пещеры).
Уподобление храма Горнему миру, духовному Небу очень часто встречается в самых древних, так и в более поздних и близких к нам по времени толкованиях, о чём мы ещё будем говорить особо. Но нигде нет письменных свидетельств о том, что наземный храм должен при этом уподобляться подземелью. А между тем любой древний кресте- во-купольный храм являет собою достаточно отчетливо и этот образ, образ полумрачного подземелья, где однако "свет во тьме светит, и тьма не объяла его".
Нам представляется, что это могло произойти исторически вполне случайно. Когда после эпохи гонений I — начала IV вв. Церковь вышла из катакомб, христиане могли создавать наземные храмы, повторявшие в основных чертах внутреннего устройства обстановку катакомбных капелл, к которой они привыкли. Для этого не требовалось никаких теоретических обоснований, здесь действовала сила традиции, всем очевидной... В земле была как бы отлита та форма храмов, которая, будучи затем вынесенной на поверхность, стала архитектурной основой строительства благолепных крестовокупольных храмов. При этом теперь христиане могли даже особо подчеркивать в своих идейных толкованиях храма не его подземное происхождение, а его духовно-символическое значение Горнего мира, Неба и т.п. Но традиция действовала на протяжении веков и действует по сей день, воспроизводя в лучших образцах церковной архитектуры столпы, свода, высокое подкупольное пространство...
Но если нам удалось достаточно достоверно вывести традицию крестово-купольной храмовой архитектуры из катакомбной, то нам никак не удастся возвести эту традицию к пещерам Вифлеема и Гроба Господня! Они никак не связываются и не только по отсутствию письменных данных, но и по логике вещей. Как уже отмечалось, подземные капеллы христиан эпохи гонений просто приспосабливались в своем устройстве к условиям подземелья. То, что эти подземелья как таковые совпадали с подземельями Вифлеема и Гроба Господня — это исключительно историческая случайность, случайное совпадение, с историко-архитектурной точки зрения.
А — с духовной, духовно — таинственной?...
Мы знаем, верим, исповедуем, что в историческом бытии Тела Христова Церкви, Глава Которому Он Сам, нет ничего случайного, особенно в каких-то важных, существенных явлениях. Так что это совпадение есть та неслучайная случайность, каких очень много в церковной жизни и которые выдают особое Божие промышление, особые внушения, вдохновения Духа Святаго, тайно-водящего сознания верных сынов Божиих.
Доказательством этому служит отмеченная нами выше практика отшельников и преподобных как древнейших, так и позднейших, которые нарочито вселялись в пещеры, или искапывали их сами. В этом пещерном творчестве преподобные всех веков явно шли не от традиции катакомбных храмов христиан эпохи гонений, а от созерцания сущности христианской веры в её отношении к реальностям мира сего и мира иного. Горнего, то есть от тех мировоззренческих установок церковного сознания, которые мы выяснили выше. Иными словами "пещерная" практика монахов связана более всего, как бы напрямую именно с пещерами Вифлеема и Гроба Господня.
И лишь в феномене пещерных храмов и монастырей, создаваемых иконопочитателями VIII — начала IV вв. определенно просматривается соединение традиции катакомбной архитектуры раннего христианства с "пещерными" традициями преподобных иноков.
Я это тоже глубоко не случайно! Движение иконопочитателей привело к Святому Седьмому Вселенскому собору и к тому, что является и называется Всемирным Торжеством Православия!
Сказывается, в Богочеловеческом творчестве культовой культуры Богочеловеческого Тела Христова — Церкви можно выделить (увидеть) его Божественное начало (а, значит, и чисто человеческое — тоже).
