Отметим, что позднее в XVIII — XIX вв. этот двойной символизм несколько нарушается. С проникновением в Православие западных влияний и связанного с этим определенного "обмирщения" церковного сознания храмы стали делаться с большими широкими окнами, обилием освещения (с XX в. — электрического), напоминая больше дворцовые залы, чем места молитвы. Это следствие упадка православной церковном культуры, стоящее в одном ряду с такими явлениями, как отказ от каноничности древней иконописи, заменяемой "реалистическими" образами в западном духе, подобное же искажение церковного пения и т.д. Но образ "подземелья" и в этих новых храмах полностью не исчез: продолжали (и продолжают) сохраняться своды, столпы, высокое подкупольное пространство.
Если же вернуться к нормальному православному каноническому храмоздательству, то у нас на Руси с X по XVII-й вв. в наибольшей мере осуществляется указанный двойной символизм. Нам необходимо посмотреть, к чему, к каким первообразам восходит такая символика.
Христианство органически таинственно связано с пещерой (подземельем). Рождество Христово совершилось в пещере Вифлеема. Исход Спасителя из этой земной жизни произошел через погребение Его человеческого тела в пещерке Гроба Господня. Из неё же Он и Воскрес победно из мертвых! После этого Святая Церковь воспевает: "Яко живоносец, яко рая краснейший воистину и чертога всякого царского показася, светлейший Христе, гроб Твой, — источник нашего воскресения".
Итак, исторически, материально-вещественно Гроб Христов — это темная пещера (подземелье), духовно же — это нечто настолько великое и прекрасное, что светлее любого царского дворца и даже красивей Рая небесного!
Что такое Гроб Господень в архитектурном отношении? Он состоял из двух частей, — небольшого преддверия и погребальной камеры, куда ведет низкий лаз, закрытый после погребения массивным камнем. Всё это было высечено в скальной породе, так что погребальная камера была сводчатой и внутри неё стояло длинное прямоугольное каменное ложе, на котором и было положено тело Спасителя, обернутое в ткань, пропитанную ароматическими веществами (плащаницу).
Как видим, этому поразительно соответствуют и подземные катакомбные капеллы с гробницей мученика, и наземные крестокупольные храмы с престолом, где тоже почивают мощи мучеников.
Если мы обратимся к известной на сегодня христианской литературе, как древней, так и поздней, то мы нигде не найдем указаний на то, что крестовокувольные православные храмы сознательно создавались (или должны создаваться) во образ подземной капеллы, или тем паче — Гроба Господня! А между тем эти соответствия налицо.
Вспомним древнюю практику многих первых отшельников, избиравших для своих молитвенных подвигов пустующие "гробы" (то есть погребальные камеры), или естественные пешеры, или пещеры, ископанные своими руками, при полной возможности соорудить наземные кельи. Затем эта традиция проходит через вою историю Церкви и у нас в России служит основанием многих пещерных (печорских) монастырей. Особенно интересен феномен пещерных монастырей и храмов, созданных иконопочитателями в эпоху борьбы с иконоборческой ересью (VIII — IX вв.). Спасаясь от преследований еретиков, православные бежали на окраины тогдашней Византийской империи, в Крым, в Грузию, в Малую Азию, в Сицилию. И где бы они ни появлялись, они, словно сговорившись, создавали пещерные храмы и монастыри одновременно с наземными постройками. Пещерные города и храмы были и до них. Но иконопочитатели создавали это пещерное строительство своей отличительной, устойчивой традицией. Помещения высекались не только в труднодоступных горах, но и в скалах, стоявших, в открытых долинах. В Турции есть долина, покрытая огромными валунами — монолитами гранита. В этих валунах иконопочитатели высекли множество храмов, украшенных прекрасной росписью. Так что объяснить пещерное творчество ревнителей Православия желанием обезопасить себя от внешних врагов не представляется возможным. Здесь мы встречаемся с проявлением определенного мировоззрения.
Какого?
Ближайшим образом оно может быть связано с воспоминанием о гонимой Церкви эпохи I—IV вв., которая вынуждена была уходить в подземелья (катакомбы). С тех пор гонимое христианство ассоциируется с катакомбами (сравним название части Русской Православной Церкви, не признавшей отступничества митрополита Сергия и его церковного управления и ушедшей с 1927 г. на нелегальное положение, — "катакомбная Церковь").
Однако вряд ли простое подражание могло заставить массы православных иконопочитателей, независимо друг от друга, в разных частях империи с таким упорством и последовательностью создавать в VIII — начале IX веков пещерные монастыри и храмы. К воспоминанию о первых веках христианства и стремлению ему подражать должно было присоединиться и нечто более глубинное и значительное. Тем паче, что таким подражанием никак невозможно объяснить возникновение "печорских" (пещерных) монастырей, например, у нас на Руси, в эпохи, когда никакого гонения на Православие не было...
