– Хорошо сказано, бхикку! Поистине, вы хорошо понимаете дхамму, показанную вам мною. Разными способами, как вы повторяете, были объяснены мною препятствия... однако вот этот бхикку Ариттха, в прошлом укротитель коршунов, не сумел правильно постичь смысл моих слов, неправильно толкует их и роет для себя яму, чтобы упасть в нее, приобретая этим дурные последствия. Несомненно, в течение долгих и многих дней это будет несчастьем и печалью для этого бхикку, для этого заблуждающегося человека. Ибо, поистине, бхикку, без существования вожделений, без осознания вожделений, без пребывания мысли в вожделениях не может случиться так, чтобы человек практиковал вожделения.
И вот, бхикку, при этом некоторые заблуждающиеся усваивают наизусть, а именно: беседы, песнопения, объяснения, стихи, торжественные речения, слова Учителя, истории о рождениях, рассказы о чудесах и разные другие вещи. Так, заучивая все наизусть, они не исследуют смысл изучаемого при помощи мудрости; они не проявляют интереса к изучаемому; они заучивают наизусть дхамму просто для того, чтобы избегнуть упреков, просто для того, чтобы излить поток болтовни. Но в том, что касается сущности Учения, которое они таким образом заучивают наизусть, они не имеют в ней никакого участия, никакой доли. Учения плохо воспринимаются ими и ведут их к несчастью и страданию в течение многих долгих дней. Почему это так? Вследствие неправильного восприятия, неправильного усвоения учений, о бхикку.
Так же, о бхикку, человек, которому нужны водяные змеи, ищет водяных змей, бродит, разыскивая их, видит большую водяную змею и хватает ее за тело или за хвост, а эта змея оборачивается к нему, кусает ему руку, или пальцы, или какой-нибудь другой член; вследствие этого он приходит к смерти или к страданию, которое кончается смертью. Почему это так? Потому что он неправильно схватил змею, о бхикку.
Точно так же, бхикку, в этом случае некоторые заблуждающиеся заучивают дхамму наизусть и приходят к страданию, потому что неправильно ее воспринимают.
Так я слышал. Однажды Возвышенный остановился вблизи Саваттхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики. И вот в тот раз в Саваттхи пришли во множестве странствующие шраманы просить милостыню; это были разные люди – разных взглядов, разных верований, преследовавшие разные цели, переходящие от одних взглядов к другим.
И вот некоторые из этих брахманов и шраманов придерживались таких взглядов: «Вечен этот мир, это истина, все остальное – заблуждение»; другие утверждали: «Мир этот не вечен, это истина, все остальное – заблуждение». Еще другие говорили: «Мир конечен, мир бесконечен»; или еще: «Тело и душа суть одно»; другие заявляли: «Тело и душа различны»; тогда как некоторые придерживались мнений: «Татхагата существует после смерти»; или: «Татхагата после смерти не существует»; или: «Татхагата после смерти и существует, и не существует»; или: «После смерти татхагата не существует и не не существует». И каждый утверждал, что именно его взгляд является истинным, а все остальные являют собой заблуждения.
И так они жили в ссорах, шумные, вечно спорящие, понося друг друга, швыряясь словами, острыми как копья, повторяя: «Это истина, это не истина, это истина, это не истина».
И вот многие бхикку, рано облачившись, взяв чаши и верхние одежды, вошли в Саваттхи, чтобы просить милостыню; перед возвращением они съели полученную пищу и пришли к Возвышенному, приветствовали его и сели на одной стороне. Сидя так, эти бхикку описали Возвышенному все, что они видели и что слышали об этих отшельниках и брахманах, составляющих целые секты. Тогда сказал Возвышенный:
«Эти члены сект, о бхикку, слепые, лишены зрения. Они не знают действительности, не знают недействительности, не знают ни истины, ни не истины; и вот в таком состоянии неведения они спорят и ссорятся, как вы это описывали. Как-то в прошлое время, бхикку, в этом самом Саваттхи жил некий раджа. И вот тогда, бхикку, этот раджа позвал к себе некоторого человека и сказал ему: "Подойди, добрый человек! Подойди и собери вместе всех слепых, проживающих в Саваттхи!"»
«Слушаю, ваше величество!» – отвечал этот человек; повинуясь радже, он собрал всех слепых, привел их к радже и сказал: «Ваше величество, все слепые, живущие в Саваттхи, ныне собраны».
– Теперь, мой добрый человек, покажи этим слепым слона!
– Будет сделано, ваше величество! – ответил тот и сделал то, что было приказано, сказав при этом: «Смотрите, слепые, вот каков слон!»
И одному человеку он дал ощупать голову слона, другому – ухо, третьему – клык, еще другим – хобот, ноги, спину, хвост и кисть хвоста, сказав при этом каждому, что перед ним находится слон.
И вот, бхикку, тот человек, представив слепцам слона, явился к радже и сказал: «Ваше величество, слон представлен слепым. Какова будет ваша воля?»
После этого, бхикку, раджа вышел к слепым и спросил каждого из них: «Изучил ли ты слона?»
– Да, ваше величество.
– Тогда скажи мне, каким ты его представляешь.