Во-первых, он объяснил, что, учитывая, что жизнь полна страха, горя и смерти, такое поведение несло им вред: они соблюдали восьмеричную Упосатху время от времени. Затем он спросил их: «Что вы думаете, о Сакьи? Предположим, что человек, не встретив неудач, заработает золотой в каком-нибудь деле. Разве люди не скажут о нем: "Этот человек умен и полон энергии!"?» «Да, почтенный господин, такое возможно».
И Будда продолжал свои расспросы, каждый раз увеличивая сумму денег, которую трудолюбивый человек мог бы заработать за день, и заканчивая: «Что вы думаете, Сакьи? Предположим, что человек, изо дня в день зарабатывающий сто, тысячу золотых и откладывающий то, что он получил, став столетним стариком, разве не накопил бы большого богатства?»
«Он бы так и сделал, почтенный господин».
«И что вы думаете, Сакьи? Будет ли этот человек из-за своего богатства жить, наслаждаясь абсолютным счастьем в течение одной ночи или одного дня, или даже половины ночи или половины дня?»
«Конечно, нет, почтенный господин».
«А почему нет?»
«Потому что, почтенный господин, чувственные удовольствия непостоянны, пусты, фальшивы, по своей природе».
Таким образом, Сакьи, возможно, не были достаточно мудры, чтобы не соблюдать восьмеричную Упосатху, но не были и достаточно глупы, чтобы думать, что деньги и чувственные удовольствия — это путь к абсолютному счастью. Затем Будда объяснил: «Теперь, Сакьи, предположим, что мой ученик, серьёзный, преданный и решительный, будет практиковать так, как я советовал в течение десяти лет — то он проведёт сто лет, сто раз по сто лет, сто раз по тысяче лет, сто раз по сто тысяч лет, наслаждаясь полным счастьем. И он был бы Однажды-возвращающимся или Не-возвращающимся, Архатом или Вошедшим-в-поток».
Будда здесь говорит о счастливом перерождении на небесах, которое человек может обрести, соблюдая восьмеричную Упосатху, и о Путях-и-плодах, которые может обрести, и в этом случае ему гарантировано высшее счастье из всех — Ниббана. И затем он объяснил, что эти выгоды можно получить, даже если соблюдать восьмеричную Упосатху всего один день и одну ночь, потому что преимущества, которые можно получить от её соблюдения буквально находятся вне этого мира. Но они не достигаются, игрой в нее. Затем Сакьи объявили: «Почтенный господин, с сегодняшнего дня мы будем соблюдать восьмеричную Упосатху».
Теперь, если мы рассмотрим эту беседу, то увидим, что Будда не говорит Сакьям, что они должны соблюдать Упосатху — он объясняет, почему это лучше делать. Он взывает к их силе мудрости, и именно из-за их силы мудрости, их понимания Дхаммы они решают исправить своё поведение. Другими словами, они решают перестать «играть», потому что понимают, что это полезно, искусно, безупречно, восхваляется мудрыми и ведёт к пользе и счастью.
Без такого понимания Восьмеричная Упосатха может быть в худшем случае обременительной обязанностью, от которой мы рады избавиться, в лучшем случае «буддийской традицией», которой мы слепо следуем, не зная, о чем идёт речь. В любом случае, мы не будем беспокоится о том, чтобы соблюдать заповеди, потому что наше понимание поверхностно, а это значит, что наша приверженность Учению слаба. Но когда мы изучаем восьмеричную Упосатху с мудростью, возможно, обсуждаем её с друзьями в Дхамме, тогда она становится драгоценной возможностью для счастья. Так мы не только найдём лёгким соблюдение заповедей, но и посчитаем весьма желательным их соблюдение: мы не просто хотим соблюдать заповеди или счастливы соблюдать их, но боимся их нарушать. Именно это имеет в виду Будда, когда снова и снова говорит монахам видеть страх в нарушении даже самой маленькой из них.