Главное сооружение всякого святилища - каменный алтарь аху, который воздвигается в форме ступенчатой пирамиды из тщательно обработанных камней. На этом аху, самом святой месте храма, во время религиозных празднеств "пребывают" боги, ненадолго посещающие нараэ. Дело в том, что полинезийское святилище не является постоянным местопребыванием атуа. Это лишь место, где боги и люди встречаются, место, где человек посредством обрядов, совершаемых жрецами, испрашивает у сверхъестественных сил удачу в жизни, счастье, здоровье. Кроме аху, на котором время от времени пребывают боги, святилище украшают и многочисленные уну, деревянные или каменные "столика", или "пюпитры", на которые возлагаются жертвоприношения, и упомянутые выше фаре тупапау. Рядом со святилищем находится фаре ваа а те атуа - дом, где помещаются лодки, на которых благородный покойник после краткого "поминального" пребывания в своем мараэ отплывет в загробный мир. Украшали святилища и различные барабаны, а также идолы - деревянные или каменные изображения богов, обычно небольшого размера. Поблизости от храма располагалась хижина, в которой жили верховный жрец и другие священнослужителя. К дому жрецов всегда примыкал и некий склад или гардероб храма. Здесь хранили знаки достоинства вождя, роскошные одеяния жрецов и первосвященника и, главное, священный пояс - маро, украшенный желтыми или красноватыми птичьими перьями.
В ареалах полинезийских святилищ мы встречаемся с новой разновидностью "третьих пирамид" - пирамид Океании. Если на архипелаге Тонга это, так же как в Египте, возвышенные ступенчатые каменные гробницы властителей, то пирамиды, которые мы находим на территории полинезийских храмов под открытым небом, по сути дела, представляют собой вздымающиеся ввысь алтари.
Примерно с 1690 г. аху - алтари полинезийских храмов - стали возводить из все большего количества все более крупных и все лучше обработанных камней. Например, близ деревни Махаитеа в области Папара на Таити выросла великолепная, импозантная десятиступенчатая пирамида, у основания достигавшая ста метров в длину и тридцати метров в ширину. Этими высокими, многоступенчатыми каменными пирамидами, поднимающимися к вершине аху и, кажется, еще выше, к самому солнцу, как бы достигает вершины и развитие полинезийских религиозных центров, а также развитие всей этой столь важной сферы полинезийской культуры.
Примерно с конца XVII столетия на Таити (и прилегающих к нему островах) наблюдается настоящее перепроизводство больших "королевских" святилищ и их столь же больших пирамидальных алтарей. Строительство и освящение "королевских" мараэ становится делом всего племени, всего народа.
Решение о начале строительства большого полинезийского храма, так же как о начале строительства большого экспедиционного судна, принимал лично верховный вождь - арики (на Таити его звали - арии). Он также решал, в каком месте на его земле должно быть построено мараэ. Через гонцов о своем решении начать строительство святилища он извещал деревни своего владения. Поэтому в каждой деревне как наглядный символ начала строительства высаживалось растение ти. В свою очередь, это служило обитателям деревни знаком, что с настоящего времени некоторые виды пищи становятся табу. Сбереженная таким образом пища позднее предназначалась строителям храма.
Одновременно вождь рассылал по деревням гонцов с приказом, чтобы на строительство явились мастеровые и ремесленники. Жители земель, которые отводились под храм, должны были их покинуть. Отныне эта территория принадлежала только богам.
Изгоняли не только людей. Поскольку один из главных законов полинезийского "обычного права" предписывал, что мараэ должно строиться при полной, абсолютной тишине, из окрестностей изгоняли птиц. В водах, прилегающих к святилищу, рыбаки больше не смели ловить рыбу; строгое табу запрещало также на месте, где будет стоять храм, разводить костры.
После того как территория строительства очищалась от всех признаков жизни, в одну из ночей, когда на небе сияла полная луна, жрецы укладывали в землю так называемый первый камень, вокруг которого начиналось строительство. Этот первый камень - по полинезийской традиции - должен быть принесен в святилище из иного, более древнего, находящегося в другом месте, но тоже принадлежащего этому же племени мараэ.
Камень следовало положить в фундамент храма. Но, для того чтобы строительство было успешно завершено, одновременно с закладкой первого камня необходимо было принести в жертву человека. Осужденный на заклание, разумеется, не знал об участи, уготованной ему вождем и жрецами. На него нападали из засады, тут же на месте убивали, а тело, после того как оно подвергалось мацерации, вместе с первым камнем опускали в основание строящегося храма.
