Там, где говорит тишина полностью

Люди, которые видели в Боге Гуру, придавали обучению величайшее значение. Слово анушасанам из первой сутры определенно указывает на обучение. Бог — наш Гуру, и потому мы можем учиться у Него, а также медитировать на Нем. Эту дхьяну можно выполнять вместе с повторением имени Бога.

«Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку» (ЙС 1.33)[88]. — Милосердие состоит из трех моментов: дружелюбия, сострадания и радостного настроя. Быть дружелюбным — значит испытывать счастье при виде счастья других. Сострадать — значит, видя чужую печаль, испытывать сочувствие и желание помочь человеку. Радостный настрой — чувство радости при виде чужих добродетельных поступков. Однако эти эмоции не обязательно явно выражать. Другой аспект — нейтральная установка. Когда мы живем рядом с другими, мы совершаем ошибки, но стоит относиться к ним нейтрально. Это важный момент; тогда ум человека остается безмятежным.

«Или благодаря созерцанию того, что приятно» (ЙС 1.39)[89]. — В «Гите» говорится, что ум непоседлив и непрерывно блуждает. Стало быть, куда бы он ни стремился, возвращайте его обратно и постоянно утверждайте его в Самости («Гита», 6.26). Таким образом, весь груз ответственности ложится на благоразумие человека. Так происходит и в «Йога-сутрах», где основной целью является читта-ниродха. Здесь предлагается несколько методов подчинения ума:

1. Иногда следует исполнять житейские желания.

2. Иногда ум должен быть неподвержен печали.

3. Иногда размышляйте о житиях мудрецов, достигших реализации Самости.

4. Иногда пусть ум будет тусклым и бездеятельным.

Все это разные способы сдерживания ума, которые предлагаются в ЙС 1.35–38[90], и они работают. Однако действуйте по обстоятельствам, или как того требует случай, не теряя присутствия духа, — вот последний совет.

«При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие» (ЙС 1.47)[91]. — Когда садхака поднимается над рассудком, осваивает уровень мышления и превосходит этот уровень, он обретает духовное блаженство. Это состояние похоже на самадхи. Состояние свободы от мыслей дает одну силу, а вдумчивость — другую. Мы должны применять силу ума, когда делаем нечто конкретное для других и работаем над собой, и нам нужна сила состояния, свободного от мыслей, которое приводит нас в высшую сферу. Практикующие должны освободиться от видоизменений ума и делают это, но также им нужно достичь свободы от уровня мышления.

«Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов» (ЙС 2.3)[92]. — Авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша — пять недугов. Авидья означает неведение относительно фундаментальных вещей. Асмита — это идея «яйности», самомнение. Рага и двеша — пристрастность и отвращение — положительные и отрицательные эмоции. Абхинивеша означает настойчивое стремление к постоянству. С этих недугов начинается целая цепь других. Шанкарачарья говорит, что все недуги устраняются или уничтожаются благодаря джняне (познанию Самости). Как семя, сожженное в огне, не может прорасти, так и недуги, сожженные в огне джняны, никогда не могут спрятать душу.

Абхинивеша означает сильное стремление к жизни, объединяющее всех живых существ. В нас есть страх смерти, который порождает неоправданное цепляние за жизнь. Этот страх — рефлекторный ответ на мысль о самоуничтожении. В «Йога-сутрах», 2.9, говорится, что абхинивеша присуща даже мудрецу.

«Поистине, для мудрого все есть страдание — из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун» (ЙС 2.15)[93]. — Людям мирского склада кажется, будто в мире равная мера радости и печали. Духовные искатели, которые жаждут освобождения, ощущают, что мир наполнен одной печалью. Для людей, достигших реализации Самости, весь мир — блаженство.

«[Когда] самоконтролю и соблюдению [религиозных] предписаний ложные помыслы [служат] препятствием, [следует] развивать их противоположности» (ЙС 2.33)[94]. — У каждого человека есть отрицательные самскары, но их можно устранить своими усилиями. Их может устранить сам человек; ему не обязательна помощь Бога. Отрицательную самскару можно устранить противоположной самскарой, например, насилие ненасилием, ненависть — любовью. На пути практикующего такой процесс обязателен. Если плохие самскары глубоко укоренены, потребуются колоссальные усилия, но это возможно.