Вечное равновесие полностью

Любовь Бога учит нас высшей мудрости. Следуя ей, нужно не забрать «глаз за глаз» друг у друга, но наоборот быть готовыми отдать оба свои глаза друг другу (!). То учение относилось ко времени до появления Иоанна Крестителя, ко времени подготовки к приходу Господа. Теперь же настало время усилий (Матф.11:12,13). Проявление любви — это усилия души, которые реализуются, в том числе и телом. Конечно, не всё нужно понимать буквально, хотя и такое толкование возможно. Но всё-таки думается, что Иисус не учил тому, что нужно буквально лишиться каких-то частей тела, да и вообще в обязательном порядке пройти через какие-то лишения для реализации любви на практике. Ведь мы не знаем ни одного примера тех же самых Апостолов, которые лишились бы глаз, ушей или ещё чего-то в своём порыве исполнить слова Господа. Но принцип остаётся принципом, и речь идёт об особом внутреннем состоянии, которое вдохновляет человека подняться выше закона и даже позволяет ему свободно жертвовать собой ради других (в таком совершенном состоянии жил Иисус: Иоан.10:17,18).

Возмещение чего-то испорченного чем-то равноценным (таким же испорченным) может дать только временное ощущение справедливости. Но будет ли достигнута цель? Мы ранее уже говорили, что, действуя подобным образом, в проигрыше останутся обе стороны — обе чего-то лишатся. И если так действовать постоянно, то в итоге наступит опустошение. Это не то, что задумано Богом, это не Его цель. Готовность отдать своё без всяких условий, порождает взаимную готовность отдавать. А если и не так, то Бог, в конце концов, всё равно наполнит чаши весов и установит равновесие. Но тогда обе чаши весов будут полны (2Кор.9:6-15). Любовь позволяет побеждать всем сторонам одновременно.

Бог совершенен, Он судит справедливо, Он всё приводит к равновесию. Словами «не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию]… Мне отмщение, Я воздам…» (Рим.12:19) Он защищает нас от потери нами своего равновесия. Ведь иначе мы и сами сбиваемся с пути и других отталкиваем от Бога. Но любовью мы даём возможность Богу наполнить обе чаши весов справедливости.

Бог учит нас не следовать нашему гневу, но надеяться на Его суд, который будет справедливым и поможет многим спастись и исправить их пути (1Тим.2:4). Если же мы не будем полагаться на Бога в суде, не будем иметь дело с нашим гневом, попуская ему управлять нашими действиями, то окажемся неправыми перед Богом. Тогда Бог, приводящий всё в равновесие, воздаст и нам по справедливости:

12 Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы. 13 Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом.

(Иак.2:12,13)

Если мы, сами теряя равновесие, попытаемся помочь кому-то, то упадём вместе с ним:

… если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму

(Матф.15:14)

Мы можем помочь друг другу расстаться с грехом, только если будем делать это, сохраняя своё собственное духовное равновесие:

1 Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным.

(Гал.6:1)

Мы можем помочь друг другу, только опираясь на слово Бога, выражающее вечные принципы бытия (Евр.4:12,13), только приводя друг друга к Богу (к Центру всего), чтобы человек получал учение от Него и укреплялся в вере в Него. Это серьёзная работа, которую Бог очень сильно ценит (Иак.5:19,20). И эта работа может длиться всю жизнь. Нам же, как людям, часто хочется видеть быстрые результаты и нам легче один раз осудить, чтобы «поставить все точки над i», и в этом мы зачастую доходим до крайнего предела (гнева) или даже готовы пойти дальше. Но сегодня всё ещё не заканчивается. Сейчас не время суда. Сейчас время для совершенствования своего пути спасения:

46 Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. 47 И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир. 48 Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день.

(Иоан.12:46–48)