Людовик XV принял эту доктрину как логически вытекающую из текстов Священного Писания и полезную для формирования единого национального сознания. В 1732 году публичное отправление протестантского культа во Франции было запрещено под страхом пыток, галеры или смерти. Католическое население оказалось более терпимым, чем его лидеры; оно осудило эти жестокие наказания, и эдикт соблюдался настолько вяло, что в 1744 году гугеноты Франции осмелились провести национальный синод. Но в 1767 году Сорбонна, теологический факультет Парижского университета, повторила старое утверждение: «Принц получил временный меч, чтобы подавить такие доктрины, как материализм, атеизм и деизм, которые разрывают узы общества и провоцируют преступления, а также чтобы сокрушить каждое учение, угрожающее поколебать основы католической веры». В Испании и Португалии эта политика проводилась строго, в Италии — более мягко. В России православная церковь требовала такого же единодушия.

Многие протестантские государства согласились с католиками в вопросе о необходимости преследований. В Дании и Швеции законы требовали приверженности лютеранской вере; на практике другие протестанты и даже католики не подвергались преследованиям, хотя и не имели права занимать государственные должности. В Швейцарии каждый кантон был волен выбирать свою веру и придерживаться ее. В Германии правило, согласно которому народ должен следовать религии князя, все чаще игнорировалось. В Соединенных провинциях протестантские церковники отвергали веротерпимость как приглашение к религиозному безразличию, но миряне отказывались следовать за духовенством в этом вопросе, а относительная свобода от преследований сделала Голландию прибежищем для неортодоксальных идей и публикаций. В Англии законы разрешали религиозное инакомыслие, но преследовали диссентеров социальными и политическими ограничениями. Сэмюэл Джонсон заявил в 1763 году, что «ложное учение следует пресекать при первом же его появлении; гражданская власть должна объединиться с церковью в наказании тех, кто осмеливается нападать на установленную религию». Британское правительство время от времени сжигало книги или подвергало преследованиям авторов, которые ставили под сомнение основы христианской веры; так, Вульстон был оштрафован и посажен в тюрьму в 1730 году, а в 1762 году Питер Аннет был приговорен к столбу, а затем к году тюремного заключения с каторжными работами за свои нападки на христианство. Законы против католиков в Англии применялись свободно, но в Ирландии они соблюдались со всей строгостью, пока лорд Честерфилд, будучи лорд-лейтенантом в 1745 году, не отказался их применять; во второй половине XVIII века некоторые из суровых правил были отменены. В целом теория преследования сохранялась как католическим, так и протестантским духовенством до 1789 года, за исключением тех случаев, когда католики или протестанты были в меньшинстве, но практика преследования сократилась по мере формирования нового общественного мнения с развитием религиозных сомнений. Инстинкт преследования перешел от религии к политике, так как государство заменило церковь в качестве хранителя единодушия и порядка и объекта еретического инакомыслия.

Цензура слова и прессы в протестантских странах была в целом более мягкой, чем в католических; наиболее мягкой она была в Голландии и Англии. В большинстве швейцарских кантонов она была строгой. Отцы города Женевы сожгли несколько неортодоксальных книг, но редко принимали меры против самих авторов. В Германии цензуре мешала многочисленность государств, каждое из которых имело свое официальное вероисповедание; писатель мог перейти через границу из недружественного в дружественное или безразличное окружение. В Пруссии цензура была практически отменена Фридрихом Великим, но восстановлена его преемником в 1786 году. Дания, за исключением короткого периода правления Струэнзее, сохраняла цензуру книг до 1849 года. В Швеции запрещалось публиковать материалы, критикующие лютеранство или правительство; в 1764 году Упсальский университет издал список запрещенных книг; но в 1766 году в Швеции была установлена полная свобода печати.

Перейти на страницу:

Поиск

Похожие книги