По большому счету, Вьяса в этом коротком пояснении сумел изложить всю суть йоги Патанджали. Её цель действительно достижение бессознательного сосредоточения, которое уже само приведет куда надо. Но это все слишком кратко, поэтому он развивает свою мысль в пояснениях к следующим сутрам.
В комментарии ко второй сутре Вьяса поминает Пурушу – «Зрителя» или, в нашем случае, того, кто и ощущается познающим себя. И как только это становится ясно, все остальные слова про сознание обретают смысл, потому что оно оказывается той средой, которая, будучи загрязнена, не позволяет Пуруше созерцать свою истинную природу.
Иначе говоря, мы теряем ясность своего сознания, входя во взаимодействия с жизнью. Но, если очиститься от раджаса и тамаса, то ясность сознания можно вернуть.
А поскольку на деле мы здесь говорим о способности различать сознание и то неуловимое Я, которое остается всегда наблюдающим или созерцающим, то можно говорить и о Высшем самопознании. Это не простое понятие, потому что в нем, по сути, уже нет даже познания.
Для того, чтобы это понять, нужно увидеть, что познание есть обретение неких знаний. А знания мы имеем только в виде образов, которые являются содержанием сознания. Однако Высшее различение приходит лишь с переходом за уровень использования образов, то есть в сознании, как чистой среде.
Это «ей» переводчики объясняют так:
Так что Пуруше, пребывающему в сознании, как среде, противоположна даже «ясность сознания», если она оказывается ощутима. Есть просто сознание, естественно чистое, но бескачественное. Попытка почувствовать его «ясность», к примеру, внесет некое напряжение или усилие и тем порушит и естественность и, как это ни странно, ту же ясность. Даже способность различать ясность и неясность сознания есть загрязнение природы сознания.