«На всех уровнях знака говорится об исправлении БРОЖЕНИЯ, порчи, и всегда это есть наследие дел предков. Шестерка пятая приходит к применению похвал и именно в этом видит возможности исправления. Уровень говорит о способах распространения личной известности и приобретении популярности. В итоге люди в стране начнут говорить, что вот к счастью появился Сын Неба, достойный управлять».
Чжэн Вэйюэ говорит:
«Сын исправляет разложение, порчу, идущую от родственников, поэтому приобретает известность. Сам же он уже не допускает ошибок, поэтому действует применение похвал. И это предельно благоприятно для исправления разложения».
В действиях по отцу – наличие похвалы. Принимаешь это посредством Силы духа.
18 | Ш5.МО Толкование Чэн И
Исправляешь БРОЖЕНИЕ по отцу и применяешь указы и поощрения. Это действие обращено к одаренным людям, которые находятся внизу. Государь принимает и поддерживает их Силой духа твердости и срединности.
18 | Ш5.МО Сводные толкования
Сян Аньши говорит:
«Шестерка пятая занимает положение власти, она способна совершать великие действия, с помощью указов и поощрений исправлять порчу предков. Выражение „принимаешь посредством Силы духа“ означает, что действуешь не с помощью способностей, а с помощью Силы духа».
Чжэн Вэйюэ говорит:
«В делах, принятых от предков, благородный человек стремится не принимать плохое, испорченное, а принимать их Силу духа и воспитывать себя».
18 | Ш5.МО Замечание Ли Гуанди
Всегда, когда в Книге Перемен говорится о приятии, подразумевается продолжение сыном заветов отца. Поэтому на Начальном уровне принимает от предков намерением, а здесь принимает Силой духа. Слова «Образа» говорят о том же: «Не делами принимает предков, а помыслами», «Не действиями принимает отца, а Силой духа». Если Сила духа отца проявлена, тогда восхваляешь ее, принимаешь с помощью Силы духа – это как раз и объясняет наличие похвалы.
Не делаешь услуг правителям и князьям. Высоко продвигаешь свое дело.
18 | ВД Исходный смысл
Янская твердость пребывает наверху и уже выходит за пределы обстоятельств БРОЖЕНИЯ, поэтому возникает образ отсутствия услуг и дел. В этих словах также содержится и совет гадающему для выбора линии поведения.
18 | ВД Толкование Чэн И
Верхняя Девятка пребывает в конце обстоятельств БРОЖЕНИЯ. Она не имеет созвучия с нижним знаком и по своему качеству находится уже за пределами дела, за границами области, в которой можно делать дело. Это указывает на одаренного человека, который в высокой чистоте сохраняет себя, не обременяясь заботами этого мира, поэтому и говорится: «Не делаешь услуг правителям и князьям. Высоко продвигаешь свое дело».
Мудрецы древности не искривляли свой Путь, следуя заботам времени, но лишь совершенствовали свою личность, возвышали свою волю и искренне следовали делу самоограничения. На этом Пути возвышения Духа есть разные проявления.
Например, когда твой Путь не совпадает с интересами времени, но ты соблюдаешь внутреннюю чистоту, в этом случае применяешь способность к Остановке и знание достаточного, отступаешь и сохраняешь себя. Другой случай, когда мудрый изначально пребывает в безопасности: Путь его стремления к знаниям настолько чист, что и не нужно ему вдаваться в дела Поднебесной, не нужно отступать, чтобы сохранить себя.
Здесь есть небольшое различие между отступлением и пребыванием, между обретением и потерей, но и то, и другое говорит о высоте духовного роста. Это значит, что и в продвижении, и в отступлении соединяешься с Путем.
18 | ВД Сводные толкования
Ши Цзе говорит:
«Уровень находится в конце знака – это значит, что дело завершено, нечего больше предпринимать, и личность твоя отступает за пределы знака. Сердце твое не обременено больше ничем мирским, и воля направлена в высшие области Духа».
Ху Бинвэнь говорит:
«На всех уровнях от Начального до пятого говорится о разложении и не говорится о государе и слуге, а говорится об отце и сыне. Слуга по отношению к государю – это то же самое, что и сын по отношению к отцу. И только на уровне Верхней Девятки говорится, что она не служит правителям и князьям. Слуга не может не служить правителю, не имеет права, и сын не может не служить своим родителям.
И только мудрец может отказаться от служения князьям мира сего. Таким образом, благородный человек, выходя за пределы дела, очищает свою личность, отступает и именно в этом реализует свое предназначение».
Чжан Чжэньюань говорит:
