Там же, в Швейцарии, возникает и местное анабаптистское движение. Многие реформаторы считали, что Цвингли недостаточно последователен в своем евангелизме и своих преобразованиях. Кроме того, их не устраивало то влияние, которое цвинглианский Совет двухсот оказывал на религиозную жизнь государства. Совет решал, с какими нормами католицизма порывать, с какими не стоит, и строго следил за выполнением всех своих указаний. Но окончательный разрыв с цвинглианством произошел в тот момент, когда цюрихский главный идеолог потребовал обязательного крещения детей и запретил анабаптистские собрания по изучению Библии. Анабаптисты на своем совещании решили не подчиняться таким указаниям, более того — приступить к активной пропаганде своего учения.
Лидерами среди них были Конрад Гребель и Феликс Майнц. Община, которую они организовали, известна как Швейцарское братство. В Германии неудачей для единоверцев завершилась Крестьянская война, и швейцарские анабаптисты проявили большую умеренность в своих требованиях. Однако это не избавило их от преследований. Многие лидеры Швейцарского братства были изгнаны и казнены.
После смерти Гребеля и Майнца во главе движения оказался бенедиктинский монах из Южной Германии Михаэль Сатлер. В изданных, вероятно, не без его участия в 1527 г. «Семи статьях Шлейтхейма» был изложен символ веры последователей Гребеля и Сатлера. Вот его основные положения:
— крещению подвергаются только люди, которые сознательно верят в Христа. Дети будут спасены и без подобной церемонии.
— перед хлебопреломлением должны быть предприняты специальные усилия для выявления людей, которые не избавились от греха. Такие общинники должны быть предупреждены и, если продолжают настаивать на верности своих действий, отлучены от церкви;
— хлебопреломление может быть проведено только теми, кто присоединился к Христовой вере через крещение. Общины должны воздерживаться от греха;
— почитатели Христа должны избегать общения с греховным внешним миром;
— каждой общине необходим избранный ею пастор, хорошо разбирающийся в Новом Завете, обучающий, следящий за дисциплиной, председательствующий на собраниях и при хлебопреломлении. Община оказывает ему материальную поддержку;
— церковь не может прибегать к вооруженной борьбе даже с грешниками и вероотступниками. Единственный метод — отлучение. Верующие не должны воевать, даже защищая добро и не должны занимать государственных должностей;
— христиане не могут приносить присягу.
Параллельно умеренные анабаптисты действовали и в Нидерландах. Там развитие течения связано с именем Симонса Менно.
Симонс Менно (1492–1561) был рукоположен в католические священники в 1524 г. Сам священник вспоминал, что не был особенно благочестив и проводил время в светских развлечениях. События, происходившие в Европе, не оставили пастора равнодушным. В 1531 г. он лично «с ужасом» наблюдал за казнью анабаптистов в Леенвардене. Через четыре года брат Симонса, анабаптист, был убит при защите монастыря близ Доккума.
Менно окончательно отказался от католических убеждений, принял второе крещение и перешел на сторону анабаптистов. Его собственный мягкий характер, а также события, связанные с разгромом Мюнстерской коммуны привели Менно к убеждению, что анабаптизм должен развиваться в мирном ключе. Симонс отверг воинствующее, политическое предназначение церкви, о котором говорили Мюнцер и Иоанн Лейденский, и написал резкое сочинение против последнего и его притязаний «на царство».
Менно подчеркивал принцип ненасилия и ратовал за отделение церкви от государства. Приняв перекрещение и рукоположение от одного из анабаптистских «апостолов» Филиппа Оббона, он стал «странствующим проповедником». Со своими проповедями Менно обошел и организовал большие общины во Фрисландии[65], Кельне, Южной Германии. (Появились сторонники у Менно и среди, например, Швейцарских братьев, для которых разделение церкви и государства было очень важно для противопоставления себя цвинглиан-ству. Ульрих Цвингли, погибший в 1531 г., наоборот, стремился создать церковное государство.)
В 1543 г. Менно объявил себя «епископом» всех умеренных анабаптистов. Его сочинения «О вочеловечивании Спасителя», «О крещении», «Об отлучении от Церкви Христовой» (результат деятельности созванного голландцем собора по обсуждению церковной дисциплины) обосновывали принципы меннонитской веры. Пять лет Менно пробыл в Прибалтике и здесь написал свое главное догматическое произведение «О Троице», в котором утверждал, что взаимное отношение лиц Троицы является предметом веры, а не логического рассуждения.
