Ислам и модерн (сборник статей) полностью

Основной массив идей, относящихся к социальной и политической философии Гегеля, изложен в работе «Философия права». Политическая философия Гегеля тесно связана с его общефилософскими воззрениями. О политике, полагал он, следует рассуждать в общефилософском контексте, стержнем же его политической философии является концепция самопознания. Как следствие, он усматривал в ключевых моментах человеческой истории предшествовавший им переворот на уровне сознания. Именно поэтому он не говорит о каком-то конкретном политическом режиме, а в основном рассуждает об идее государства. Особое внимание Гегеля было направлено на разработку теории современного государства. Стремясь построить целостную теорию государства, Гегель утверждал, что объективный мир институтов и законов коррелирует с субъективным миром человека. Это единство и примирение существующих противоречий постулируется гегелевской интуицией Абсолютного духа, или Идеи. Государство представляет собой определенную форму (этап) саморазвития Идеи (Винсент, 1371 (1992):184). Важное место в политической философии Гегеля занимают рассуждения о цели и средствах. С точки зрения Гегеля, основной функцией государства как целого является примирение интересов индивидов. В отличие от Маркса, который считал государство инструментом классовой борьбы, Гегель ставил государство над всеми социальными группами (сословиями — в гегелевской формулировке), усматривая его цель в примирении разнонаправленных интересов. Абсолютная идея в ходе своего диалектического развития «снимает» эгоизм отдельных индивидов, составляющих гражданское общество, используя этот эгоизм в интересах общего блага. Таким образом, государство играет роль средства или инструмента выполнения этой задачи.

Гегель с оптимизмом смотрит на Новое время. Он убежден, что политика может служить благополучию человека, поскольку история разумна и подчинена цели воплощения Абсолюта (Пламенатц, 1371 (1992): 210). Одним из фундаментальных оснований дискурса модерна является рациональность. У Гегеля с его диалектикой, выявляющей законы связи общего и конкретного или движения от частного к общему, рациональность обрела поистине вселенский масштаб. В конечном счете, философией Гегеля движет порыв к освобождению человека, причем не через преодоление земного существования, а как раз в этом, земном мире — момент, напрямую связанный с таким фундаментальным постулатом модерна, как право человека на счастье.

Философия Просвещения оказала огромное влияние на Гегеля. Можно констатировать, что основные вопросы, которыми Гегель задавался в рамках своей социально-политической концепции, были теми же, к которым обращалось Просвещение. Несомненно, в частности, воздействие на гегелевскую этику утилитаризма с его центральной категорией пользы, причем не только материальной, но и духовной. Именно такое понимание пользы позволяет Гегелю трактовать образование и культуру как своего рода этическую деятельность, стоящую на службе общества и его нравов (Пламенатц, 1371. С. 209). Образование, по Гегелю, — это не усвоение суммы навыков, но обучение тому, как быть современным, т. е. жить, избегая предрассудков и используя разум. Если вспомнить основные принципы модерна, программно сформулированные именно в эпоху Просвещения: рационализм, отказ от предрассудков, подавление иррациональных порывов, — связь их с постулатами гегелевской концепции становится очевидной.

Разумеется, не только Просвещение, но и Реформация внесла свой вклад в формирование европейского модерного миропонимания: священный характер частной собственности, опора на собственный разум и трудовая этика, отказ от многочисленных предрассудков, имевших место в католицизме и рассматривавшихся протестантами как форма язычества, — всё это меняло не только религиозную жизнь Европы, но и сам духовный климат. Идея земного счастья, прогресса и переустройства общества на новых началах были передовым словом тогдашней Европы. И Гегель, конечно же, является сыном своего времени — истинным представителем модерна.

Историографы считают эпохой модерна период от Ренессанса до Французской революции. Разумеется, сами историки не имеют единого мнения по этому вопросу. Проблема усугубляется, когда к ее решению подключаются философы. С их точки зрения, модерн означает победу человеческого разума над традиционными представлениями (философскими, натурфилософскими, религиозными, мифологическими), развитие критической и научной мысли, укрепление позиций рационализма, возникновение и усиление гражданского общества вплоть до доминирования его над государством и т. д. Поэтому модерн подобен двуликому Янусу: с одной стороны, он подчеркивает важность того, чтобы жить согласно велениям разума, пользуясь благами науки, техники, образования и демократии, с другой — настаивает на критике традиций, что ведет, в конечном счете, к превращению критики в собственно ядро философии (Ахмади, 1372 (1993): 10).