"Почти все галлы высоки ростом, белы телом, русоволосы; взгляд у них живой и угрожающий; они страшно сварливы и чрезвычайно заносчивы. Когда один из них поссорится с другим и ему станет помогать его жена, которая сильнее его и голубоглаза, то целая толпа чужеземцев не справится с ними, особенно когда та, гневно откинув голову, скрежеща зубами и размахивая белоснежными и могучими руками, начнет наносить кулаками и ногами удары не слабее снарядов катапульты, выбрасываемых при помощи скрученных жил"[409].
Выше мы выдвинули предположение, что ирландские боги по своей природе делятся на три основные группы. Древнейшие из них, вероятно, боги, принадлежащие к первой группе, следы почитания которых мы видели в Галлии. Вторая группа ассоциируется с доисторическими могильниками и носит хтонический характер. Третья группа — боги "перерождения". Среди ведущих современных ученых превалирует тенденция к вычленению четвертого класса, состоящего из мужских и женских образов, героев и героинь, выступающих в ирландской литературной и исторической традиции в антропоморфной форме, но которые, как считается теперь, первоначально были богами и богинями. Этот взгляд, возникший относительно недавно, разделяется не только ирландскими учеными. Он появился среди немецких исследователей фольклора и мифологии в начале прошлого века и оказал значительное влияние на мифологические исследования, посвященные древней Греции и современным славянским народам не меньше, чем германским и кельтским. Мы не можем вдаваться здесь в детальное обсуждение вопроса, но упомянем о некоторых примерах этой новой категории ирландских "богов". Недавняя тенденция представляет любопытный контраст евгемеризму ранних средневековых историков, низводивших ирландских богов до положения людей-захватчиков, овладевавших Ирландией силой оружия.
Божественный статус приписывался Курои мак Даре, правителю Мунстера в "Похищении Быка из Куальнге", на основании определенных магических свойств, которыми он обладал, и некоторых исполняемых им ритуальных функций. Однако в героических повестях он всегда выступает в качестве смертного героя. В тщательном и весьма подробном исследовании пр. Джерард Мерфи выдвинул ряд аргументов в пользу божественного происхождения Финна мак Кумала, обитавшего в Лейнстере и Коннахте и выступающего в дошедших до нас сагах в качестве смертного героя. Пр. О'Рахилли заявил, что Кормак мак Арт в действительности был не королем, а богом. Большинство современных ирландских ученых настаивает, что Медб, королева Коннахта в "Похищении Быка из Куальнге", была богиней. Об этом свидетельствуют данные филологии (ее имя обозначало "опьянение"), а также длинный список королей, вступавших с ней в ритуальный брак. Тем не менее в ирландской традиции, как и в греческой, персонажи "Героического Века" никогда не изображаются богами, а литературная традиция последовательно представляет их людьми. Эту традицию можно принять такой, как она есть.
В своей блестящей статье профессор Бинчи описал церемониал, с которым традиционно ассоциируется образ королевы Медб, продемонстрировав архаический характер этого образа, установив связь с ритуалом королевской инаугурации как в Ирландии, так и в других странах и доказав на примере аналогичных обрядов, что ритуальный брак с королевой Медб наделял королей божественной властью[410]. Здесь можно добавить, что церемониальный брак правящей королевы можно сравнить с древними брачными обычаями пиктов. Что касается участия мужчины-правителя в церемониале, наделяющем его божественными силами, можно сослаться на определенные церемонии "перерождения" на острове Бали в Индонезии, благодаря которым прошедшие такую церемонию становятся
