Если внимательно присмотреться к иероглифическому тексту этого суждения, то сразу же бросается в глаза то, что присутствующий в нем иероглиф цзи – «себя», «сам», «свой» – поставлен как бы не на свое «законное» место. Да и не вписывается он во все эти традиционные переводы: мы это возвратное местоимение не видим ни в одном из них, в том числе, и в приведенном выше. И в то же самое время в Словаре Ошанина (БКРС № 12146) приведены ныне давно забытые старые значения этого иероглифа цзи: «*управлять», «*приводить в порядок», «*устраивать», «*налаживать». И если принять за основу, что первоначальное значение иероглифа цзи в этом суждении именно таково, в таком случае смысл данного суждения принципиально меняется:
1.16. Почтенный (цзы) сказал (юэ): «Не (бу) страдай (хуань) [от того, что ты] не (бу) [в состоянии] *привести в порядок (цзи) знания (чжи, т.ж. «знать», «понимать») человека (жэнь), а страдай (хуань) [от того, что] не (бу) знаешь (чжи) человека (жэнь)».
При таком прочтении смысл суждения оказывается гораздо глубже. Конфуций здесь выступает как полноправный Учитель. Его молодые ученики после общения с ним – и это вполне естественно и распространено повсеместно – начинают «учить» других людей посредством именно такого «приведения в порядок» разума своих слушателей. На что эти их слушатели – и это тоже естественно – категорически возражают. Ученики идут к Конфуцию и жалуются ему, что их не понимают. Но имеют ли они право учить других, и кто дает человеку такое право? Конфуций прекрасно понимает, что такое право он транслировать им не может, потому что хорошо помнит, ка́к такое право получил сам.
И он показывает своим ученикам правильное направление в решении этой их проблемы: необходимо сначала «познать человека», прежде чем начинать его учить. А как это можно сделать, кроме единственно возможного в данном случае способа? – Надо сначала «познать самого себя» – тогда и будешь знать другого человека. В Древней Греции жил мудрец, и звали его Сократ. И главным его девизом при обращении к другим людям было: «Познай самого себя». Он говорил это, опираясь на свой собственный опыт «познания». В принципе, он учил тому же самому, что и Конфуций. «Познавание самого себя» – это общечеловеческий путь духовной эволюции хомо сапиенс, который заключается в познании человеком своего сердца. Наверное, придет время – пусть через тысячелетия – когда все живущие на земле люди будут этот опыт знать. И это будет новая (или очередная) ступень эволюции человека, когда уже не будет войн, злобы, зависти и обмана.
Когда сердце познано, – оно «расширяется», как это сказано в Псалме Давида, или оно «просветляется», о чем свидетельствуют записи Древнего Чжоу. Это – одно и то же, просто описано разными словами, но опыт Вэнь – один. Вместе с этим опытом к человеку приходит особое знание, которое невозможно получить через земные «школы» или «академии». И тогда человек точно знает, что он уже может учить других. Так знали Конфуций, Христос, Моисей, Заратуштра, Сократ, Пророк Мухаммед, – все они были «братьями» Вэнь-вану по духовному разуму. И именно этого требует от своих учеников Конфуций: он знает, что в этом случае ученики уже совсем по-иному будут смотреть на свою миссию по «просвещению» других людей.
Глава 2
Суждение 2.1
2.1. Почтенный (цзы) сказал (юэ): «[Если вы] *намереваетесь (вэй) [заниматься] делами управления в стране (чжэн, т.ж. астр. «*светило»), – [осуществляйте это] с помощью (и) Дэ. *Уразумейте (пи, т.ж. «*понять», «*уяснить») [это] *как подобие (жу) Полярной звезде (бэй чэнь, букв. «Северный знак Дракона»): [она] *пребывает неподвижно (цзюй, т.ж. «*сидеть неподвижно», «*положение», «*позиция») [в] своей (ци) резиденции (со), а (эр) многочисленные (чжун, т.ж. «толпа», «множество») звезды (син) ее (чжи) приветствуют (гун табуированный, т.ж. «кланяться со сложенными у груди руками», «окружать», «стоять вокруг свитой»)».