Как видит читатель, данное суждение является ответом Конфуция на амбиции его учеников, выраженные в стремлении служить тому или иному княжеству с благородными целями «умиротворения Поднебесной». Вопрос заключается в том, смогли ли понять ученики подлинный смысл этого наставления? Ведь главное в нем – это то Дэ, о котором говорит Конфуций, и для понимания этого суждения необходимо это Дэ знать, т. е. им обладать. Но исходя из текста Лунь юй, не всегда можно ответить определенно на принципиальный вопрос: кто из учеников такой опыт Дэ получил, и получил ли хотя бы один из них? Бесконечные вопросы учеников о том, что́ такое Жэнь, наводят на мысль, что эта практика им в действительности не знакома, а следовательно, они также далеки и от знания Дэ. Потому что, как мы увидим далее, Конфуций утверждает, что сначала следует Жэнь, а уже потом – Дэ и Вэнь.
И в таком случае сам подход Конфуция к формулировке этого суждения полностью укладывается в основополагающий принцип проповеди Христа о Царстве Небесном. Объясним читателю, о чем идет речь. Для того чтобы евангельское Царство знать, необходимо его получить, т. е. узнать его в духовном опыте. Но при «живом» проповеднике Иисусе это было невозможно в принципе, т. к. такое Царство достигается только через «Христа Воскресшего», т. е. через «Духа Христа», существующего в качестве невидимого Посредника (или, иначе, – в качестве «Спасителя» или «помощника», каким и был для Конфуция, например, дух Вэнь-вана). А значит, ни один из учеников Христа до Его смерти это Царство знать не мог. И именно по этой причине все ученики Христа были уверены в том, что Он им говорит о времени прихода на землю того Мессии, которого ждали все иудеи, имея в виду, что таким Мессией и является Он сам (так думал и апостол Павел, который земного Иисуса не знал). А воцарение Мессии-Христа в Иерусалиме – как предполагали ученики – и будет означать приход на землю проповедуемого Им Царства. К слову сказать, псевдо-роли Христа в качестве еврейского Мессии не понимали и те мандеи, из рядов которых Он вышел.
Название такого иудейского мессианского царства на иврите – мальку́т шама́им (малькут – это «царство», шамаим – «небо»; этимологический перевод слова шамаим – «там во́ды [дождя]»). Проповедь Иисуса о Царстве состоялась на греческом языке – на том простонародном койнэ, на котором и сохранились канонические Евангелия. Причем, это очень легко доказывается из самого евангельского текста – то, что Он проповедовал не на арамейском, а именно на греческом. По этой причине иудейское название царства на иврите или арамейском в Его проповеди не фигурирует. А следовательно, уличить Христа во лжи – что Он всех обманывал с этим «Своим» Царством – было бы некорректно.
Иисус об этом Своем духовном Царстве постоянно говорит, но при этом Он даже не пытается раскрыть глаза ученикам на их ошибку. Зачем Он рассказывает им об этом Царстве как о реально существующем, хотя уверен в том, что получить такое Царство при Его жизни ученикам вряд ли возможно? – Для того чтобы когда-то в будущем – если вдруг (!) Его слушатель это Царство получит – он смог бы его отождествить с теми словами и притчевыми сравнениями, которые были сказаны Христом при Его жизни. Но почему Он, все-таки, не стал объяснять ученикам, что эти два Царства – иудейское и Его – разные? – Потому что в таком случае обнаружилось бы, что Его проповедь находится вне иудейского Закона (Торы), а в соответствии с этим Законом Его следовало бы тут же предать смерти. Как убили, например, перводъякона Стефана, причем, «апостол» Павел этому самосуду прислуживал, как правоверный иудей.
И если следовать евангельскому тексту, то еврейские священники именно за это Христа и судили, и выдали Пилату на смерть. Они поступили справедливо, если следовать их Закону, хотя Сам Иисус настолько грамотно и умело вел Свою проповедь, что веских аргументов для Его казни не существовало. Вот они и сделали то, что должны были сделать сами, но сделали это руками римлянов. То есть поступили достаточно мудро, если рассуждать с точки зрения истинных хранителей Закона.
