И вот после такого краткого вступления мы можем порассуждать о понимании Сяо Конфуцием. Приводя цитату из «Книги истории» (Шу цзин), Конфуций ведет речь не о «цепочке предков», а о тех современниках, которые не являются родственниками, но которых следует воспринимать в качестве «старшего» или «младшего» брата. Немного отвлекаясь, скажем, что, по мнению В. М. Крюкова, «правильно было бы датировать древнейшие разделы Шу цзин и Ши цзин первой половиной Чунь цю, или VIII–VII веками до н. э.» («Текст и ритуал», стр. 322), причем, в 213 г. до н. э. эти книги, возможно, были уничтожены, а потом восстановлены по памяти.
Из этого следует, что Шу цзин никак недьзя рассматривать в качестве «аутентичных анналов Чжоу». И тем не менее, логика Конфуция основывается именно на этом документе, в котором принцип Сяо рекомендовано использовать для успешного управления. И понимание этих слов Конфуция полностью изменяет то наше представление, которое сложилось у нас в результате традиционного знания о жизни Конфуция и о его многочисленных попытках как-то вписаться в ряды управленцев всех рангов. В последнем предложении суждения эта логика находит свое завершение: «управление» – для Сяо, а не Сяо – для «управления».
При этом не может быть сомнения в том, что персонаж этого суждения, названный иероглифом «некто», выразил общее мнение всего просвещенного Китая того времени: всякий амбициозный человек обязан участвовать в делах управления государством, если только он сможет подняться на эту вершину, – что достигается многочисленными усилиями и напряжением всех жизненных сил. И именно это, в представлении общественности, можно назвать той высшей целью, ради которой и следует жить. И уже этой задаче – участию в управлении государством – подчинено все остальное, включая Сяо. И в таких словах этого «некто» звучит очевидное указание на то, что у Конфуция это не получилось, – что он, в какой-то степени, неудачник.
Конфуций объясняет этому «некто» (иероглиф хо одновременно имеет значение и «удивляться», что хорошо вписывается в общий контекст), что подобные представления о смысле «дел управления» ошибочны, причем, ошибка здесь принципиальная. Сам Конфуций воспринимает термин Сяо – если его рассматривать по отношению к миру живых – в качестве некой субординации. Если у тебя есть близкий человек, следует внутренне определиться и поставить его по отношению к себе в положение или «старшего брата», которому следует подчиняться и у которого следует учиться, или «младшего брата», которого следует опекать и учить. «Управление», в представлении Конфуция, – это некая «цепочка соисполнителей» общего дела, среди которых – «по лесенке» – низшие чины исполняют приказания высших.
И если мы теперь осозна́ем, что эти представления Конфуция напрямую связаны с Сяо – почитанием «цепи предков», – вывод можно сделать только один: участие в «управлении» в нашей земной жизни является всего лишь некой подготовкой или тем «тренажером», на котором человек отрабатывает опыт субординации, – тот, который он должен будет перенести в свою посмертную жизнь – в Сяо, когда сам станет звеном этой «цепочки предков». Здесь на земле – готовить себя к будущей «субординации», что и отражает термин Сяо: старший всегда прав. Отличие заключается в том, что подлинное Сяо – это «субординация с сердцем», а наша земная, «в делах управления» – это «казенщина». Но и в чжоуском термине Сяо очевидно просматривается «смиренная почтительность» к предкам, к старшим.
То есть Конфуций объясняет так: «дела управления» можно найти в государственных институтах, и от них будет польза для воспитания Сяо. Но если человек в состоянии найти для себя самого «дела управления» где-то в обычной жизни, а не в государственных учреждениях (для Конфуция, например, – это может быть общение со своими учениками), – расставляя по ранжиру «старших и младших братьев» и почитая эту субординацию, – в таком случае ему уже не нужны «государственные дела управления». Другое дело – Цзюнь цзы.
Тем самым Конфуций четко отделил жизненную цель (или смысл существования) этого «некто», который задает ему вопрос, и свою собственную, которую он считает более правильной. Этот «некто» не понимает того, что земная жизнь – это всего лишь необходимая подготовка к жизни среди ушедших предков.
