«Числа и МЕРЫ определяют количественное соотношение возвышенного и низкого, обряда и повеления. И действие Духа указывает на то, хорошо или плохо человек справляется со своими обязанностями. Благородный государь берет за образец МЕРУ, сдержанность, и тем самым определяет равенство и погрешности в учении об обрядах, ибо все эти вещи должны иметь определенные МЕРЫ, соразмерность. Он определяет действие Силы духа для человека – насколько тот может действовать, исполняя свои обязанности, и то, какое вознаграждение ему положено».
60 | БО Замечание Ли Гуанди
Выражение «устанавливает действие Силы духа» понимается толкователями как действие Силы духа внутри тела, и только господин Кун связывает это понятие с общественной деятельностью, со службой, с получением наград от государя.
60 | Малые образы знака МЕРА
Не выходишь во двор за калитку. Знаешь о проходимости и непроходимости.
60 | НД. МО Толкование Чэн И
Слова образа повторяют слова к уровню, и затем говорится о знании, как проходить и не проходить. На Начальном уровне вводится Ограничение МЕРЫ как предостережение к тщательному сдерживанию, удержанию. Поэтому и говорится: «Не выходишь во двор за калитку. Отсутствие неприятностей».
Конфуций тревожился о том, чтобы люди правильно понимали значение слов к уровням, поэтому еще раз дал объяснения значений. Указание на то, что не надо выходить за калитку, означает сдерживание себя. Но при этом необходимо понимать, когда во времени есть проходимость, а когда непроходимость. Если проходимость, тогда движешься, а если непроходимость, тогда останавливаешься. Следовательно, если есть проходимость, то можно выходить за калитку.
Главное – понимать закономерность. Если человек лишен веры, то он понимает только задним числом и не способен осознавать заранее. Поэтому благородный государь сохраняет Верность и не оправдывается. В «Толковании Привязанных слов» есть объяснение слова «речь»: то, что осуществляет МЕРУ, Ограничение в человеке – это есть речь и поведение, и по сдержанности в речи можно судить о поведении человека. Поэтому в этом знаке речь, то есть знак Водоем, находится впереди.
60 | НД. МО Сводные толкования
Ван Шэньцзы говорит:
«Есть время проходимости, и есть время непроходимости. Если есть проходимость – действуй, если есть непроходимость – останавливайся. Благородный государь – это тот человек, который знает время непроходимости и проходимости. В „Толковании Привязанных слов“ говорится: „Очень осторожен в изречении слов по причине того, что речь относится к знаку Водоем“».
У Юэфэн говорит:
«МЕРА объясняется через слова „проходимость“ и „непроходимость“. Качество непроходимости относится к знаку Гора, Остановка. Начальная Девятка не выходит за ворота двора, поскольку знает о непроходимости, но при этом также говорится об осознании проходимости. Очевидно, что речь идет не только о неподвижности, об Остановке. Двойка допускает ошибку, дойдя до предела, и поэтому знает только непроходимость, но не способна осознать проходимость».
Не выходишь за ворота двора. Несчастье. Потеря в связи с достижением предела времени.
60 | Д2. МО Толкование Чэн И
Двойка не способна следовать по Пути за Девяткой пятой, твердой, равновесной и правильной. Именно Девятка пятая в полной мере осуществляет подвиг Ограничения и сдерживания. Поэтому Двойка привязывается к иньской мягкости своих частных предпочтений и желаний, то есть к иньскому уровню выше нее, и тем самым доходит до ошибки во времени. Поэтому несчастье. Ошибка во времени происходит из-за того, что делаешь промахи в том, что должен делать.
60 | Д2. МО Сводные толкования
Су Ши говорит:
«Вода начинает прибывать, Водоем необходимо закупорить, нельзя допускать излишней проходимости. Если же Вода прибывает с избытком, тогда нужно открывать Водоем, чтобы создать проходимость, а закрывать нельзя. Поэтому Начальная Девятка не выходит за калитку двора, и у нее отсутствуют неприятности. Это правильное закупоривание. А Девятка вторая не выходит за ворота и обретает несчастье, потому что здесь нужна проходимость, а ее нет. Двойка не создает проходимости, не понимая смысла времени, и доходит до предела».
Го Юн говорит:
«Начальный уровень—это время, когда не нужно иметь никаких дел, а Двойка через твердость и равновесие пребывает на положении, когда нужно действовать. Это разные Пути, и они должны действовать по-разному. Поэтому для Начальной Девятки правильно не выходить за ворота. А для Двойки не выходить за ворота—это незнание проходимости. Начальная Девятка осознает непроходимость, поэтому говорится об отсутствии неприятностей. Девятка вторая не осознаёт проходимость, поэтому теряет время и получает несчастье».
Сетование на отсутствие МЕРЫ. Чья же это будет вина?
60 | Ш3. МО Исходный смысл