Имя этой богини переводится как «Владычица лесистой горы», а получила она его, согласно преданиям, от своего сына Нинурты после того, как он, победив врагов, воздвиг горы хурсаг (так называли каменистую пустынную землю). Нинхурсаг называли матерью богов и матерью всех детей, ей поклонялись сразу в нескольких городах Месопотамии, но наиболее значимым считался храм в Кеше, во всяком случае до старовавилонского периода. Многие правители называли себя вскормленными молоком богини Нинхурсаг.
Она считалась супругой бога мудрости Энки, однако некоторые мифы называют ее также женой Энлиля. Покровительствовала животным, в особенности ослам.
Фриз храма Мари, содержащий символы Нинхурсаг и ее сына Нинурты (ок. 2500 г. до н. э.). Британский музей. Лондон, Великобритания
Богиня, воплощавшая в себе образ мирового океана Абзу, источник пресных вод и плодородия. Именовалась также матерью неба и земли. Выдвигается гипотеза, что именно она изначально была главным божеством в Эриду, а впоследствии ее функции перешли к Энки, который считается ее сыном. Храм Намму существовал в Уре и оставался местом почитания богини даже в новошумерский период, когда наиболее распространенным являлся культ Энки. В некоторых мифах Намму и вовсе названа той, кому принадлежит идея о создании на земле людей.
С шумерского имя этой богини переводится как «великая госпожа». Она упоминается во многих мифах вместе с Энки, который назван ее супругом. Так, именно Нинмах вместе с Энки сотворила первых людей на земле. Главным храмом Нинмах считался храм в Адабе – он назывался Эмах, – куда перешли «бразды правления» по поклонению богине-матери после Кеша. Впервые упоминания об этой богинe в шумерских текстах появляются начиная с XXVI века до н. э.
Известна также под именами Дамгаль и Дамкина. Имя этой богини встречается в текстах старошумерского периода, позднее называлась супругой Энки. Храмы, посвященные Дамгальнуне, существовали в Ниппуре и Адабе. Согласно эпической поэме «Энума элиш», одному из главных шумерских текстов, она является матерью Мардука.
Шумерское жилище рыбаков. Месопотамия, Ирак
Храм Парфянской империи Хариос в Уруке. Месопотамия, Ирак
Панель с двумя божественными дворцовыми стражами, одним из которых является Угаллу. 704–681 гг. до н. э. Британский музей. Лондон, Великобритания
Птица молнии-бури Анзуд (Имдугуд). Лувр. Париж, Франция
Женская терракотовая статуэтка. Халафская культура. Неолит. Ок. 5000 и 4000 гг. до н. э. Художественный музей Уолтерса. Балтимор, США
Ивризский рельеф, на котором изображены царь Варпалавас и бог бури Тархунзас. Конья, Турция
Также известна как Нинтур. Имя с шумерского переводится как «госпожа, давшая жизнь». Считается богиней деторождения, отождествляется с аккадской богиней Шассурум, чье имя означает «госпожа утроба». Нинту называли матерью всех меньших, повитухой земли и перерезающей пуповину. Ей поклонялись в Уре.
Богиня Гештинанна, которую также называют Нгештинана или Гештиннин, была дочерью Энки и Нинхурсаг. Ее имя можно перевести как «виноградная лоза небес» или «покрытая листвой виноградная лоза», и это неудивительно, ведь Гештинанна почиталась как богиня вина и виноградной лозы. В шумерском пантеоне ей придавалось мало значения, она являлась, скорее, второстепенным персонажем, несмотря на то что выполняла довольно важные функции – была писарем и умела толковать сны.
Гештинанна обладала такими чертами характера, как доброта, сопереживание, и очень любила своего брата Думузи. Когда он попал в страну мертвых, Гештинанна оплакивала его дни и ночи напролет, а затем добровольно согласилась на полгода сходить в подземный мир и заменить там брата, чтобы он мог хотя бы ненадолго возвращаться на землю.
Бог огня, сын бога грозы Ишкура (в разных легендах его отцом названы также Энки и Ану) и богини плодородия Шалы. Гибил был известен в том числе под именами Гирру и Гирра, впервые он упоминается в списках богов в XXVI веке до н. э.
Он был кузнечных дел мастером, в его обязанности входило поддерживать оружие в боевой готовности, заострять копья и стрелы. Некоторые исследователи называют Гибила «обожествленным огнем», считая, что он представляет собой огонь «во всех аспектах» – как разрушительную силу, способную уничтожать города, и как созидательную силу, способную поддерживать жизнь, за что его нередко называли Очистителем. Гибила считали также мудрым – настолько, что его рассудительность якобы превосходила мудрость любого бога.