В мифе о Думузи нашел воплощение широко известный благодаря исследователю Джеймсу Джорджу Фрэзеру и его работе «Золотая ветвь» архетип об умирающем и воскресающем боге, знаменующем собой природу, которая умирает осенью, с приходом зимы, и возрождается весной. Этот архетип может воплощаться в разных формах и не обязательно предполагает гибель бога – под умиранием также может пониматься уход куда-либо, например в подземное царство, а под воскресением – его последующее возвращение. Согласно теории Фрэзера, все боги, в мифах о которых нашел отражение данный архетип, прежде были реальными царями, сначала обожествленными, а затем принесенными в жертву ради возрождения плодородия, которое до этого пришло в упадок. Нужно подчеркнуть, что большинство исследователей данную теорию не поддерживают.

<p>Забаба</p>

Сын Энлиля, который, в отличие от большинства антропоморфных богов, изображался в виде орла. Другое его имя – Замама, он являлся покровителем города Киша, владыкой планеты Сатурн, днем Забабы считалась суббота. Забабу называли богом счастливой войны (иногда также – богом рукопашных схваток), его называли витязем богов. В некоторых мифах его отождествляли с Нинуртой и Нингирсу. Культ Забабы был довольно распространенным, главный храм в его честь располагался в Кише и носил имя Эпатутила, а сам бог относился к категории особенно почитаемых, в его честь даже называли месопотамских царей. Сегодня нам доподлинно известно о существовании как минимум двух правителей с подобными именами – это Ур-Забаба, царь Киша, и Забаба-шум-иддин, царь Вавилона. В честь Забабы также названы вавилонские врата, которые, согласно легендам, ненавидели нападавших на них.

<p>Зиусудра</p>

Девятый и последний додинастический царь до Великого потопа, которому приписывают божественное происхождение. Один из двух мифических царей пятого города-государства Шумера – Шуруппака, персонаж мифа о Великом потопе. Известен также под именами Атра-Хасис и Утнапиштим. Согласно «Ниппурскому царскому списку», правил 36 тысяч лет. После чудесного спасения от потопа вместе с женой получил бессмертие и поселился на райском острове Дильмуне.

<p>Инанна</p>

Главное женское божество шумерской мифологии, богиня любви, деторождения, сексуальности, проституции и войны, дочь бога луны Нанны и Нингаль, внучка Энлиля, сестра-близнец бога солнца Уту. Являлась также богиней плодородия, а от одного ее прикосновения начинала зеленеть трава и распускались цветы. Олицетворяла собой планету Венеру, считалась покровительницей продовольствия и богатого урожая. Символом Инанны был пучок тростника, а главными атрибутами – семь украшений в виде лазуритового колье, двойной золотой подвески, золотых браслетов (запястий), ленты «Прелесть чела», повязки «Одеяние владычицы», сети «Ко мне, мужчины, ко мне» и знаков владычества и суда, принятых на изображениях богов.

Эти вещи считались талисманами Инанны и хранителями ее силы, однако она потеряла их, оказавшись в подземном царстве своей сестры Эрешкигаль.

Изначально Инанна была локальной богиней Арат-ты, затем ее культ распространился на Урук, причем настолько, что вытеснил оттуда культ верховного бога Ану. Заняв его место, Инанна получила и его функции – стала также богиней победы, справедливости, правосудия, покровительницей семейной жизни. В Уруке ей был построен храм, получивший название Э-Ана.

Изображение Иштар (Инанны) на вазе. Лувр. Париж, Франция

Э. Э. Сильвестр, Х. Ф. Чарльз. Иштар (Инанна), окруженная голубями, предстает перед молодым садовником Саргоном. Иллюстрация из новоассирийской легенды. 1913 г.

Инанна выступала также богиней плотской любви. У шумеров существовал особый праздник в честь союза Инанны и Думузи, олицетворявший собой ежегодно возрождающиеся силы природы. Зародившись в Уруке, он позже распространился и по другим городам, превратившись в обряд, который проводился во время празднования Нового года. На глазах у публики царь города вступал в связь с верховной жрицей, символизируя союз правителя и богини, этот обряд должен был принести городу богатство и процветание на весь грядущий год.

Перейти на страницу:

Все книги серии Мифы мира. Самые сказочные истории человечества

Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже