Эта почти гегелевская диалектика Атмана, Брахмана и их синтеза составляет суть Упанишад. Здесь преподается много других уроков, но они имеют второстепенное значение. Уже в этих рассуждениях мы находим веру в переселение,* и стремление к освобождению (мокша) от этой тяжелой цепи перевоплощений. Джанака, царь видьев, просит Яджнавалкью рассказать ему, как можно избежать перерождений. В ответ Яджнавалкья излагает йогу: через аскетическое устранение всех личных желаний можно перестать быть отдельным фрагментом, соединиться в высшем блаженстве с Душой мира и таким образом избежать перерождения. Тогда царь, пораженный метафизикой, говорит: «Я отдам тебе, благородный господин, видью, а сам стану твоим рабом».118 Однако это заумный рай, который Яджнавалкья обещает преданному, ибо в нем не будет индивидуального сознания,119 Там будет только поглощение в Бытие, воссоединение временно отделенной части с Целым. «Как текущие реки исчезают в море, теряя свое имя и форму, так и мудрец, освободившись от имени и формы, отправляется к божественной личности, которая находится за пределами всего».120
Такая теория жизни и смерти не понравится западному человеку, чья религия так же пронизана индивидуализмом, как и его политические и экономические институты. Но она удовлетворяет философский ум индусов с поразительной непрерывностью. Мы найдем эту философию Упанишад — эту монистическую теологию, это мистическое и безличное бессмертие — доминирующей в индуистской мысли от Будды до Ганди, от Яджнавалкьи до Тагора. До наших дней Упанишады остаются для Индии тем же, чем Новый Завет был для христианства — благородным вероучением, которое изредка практикуется, а в целом почитается. Даже в Европе и Америке эта тоскливая теософия завоевала миллионы и миллионы последователей, от одиноких женщин и усталых мужчин до Шопенгауэра и Эмерсона. Кто бы мог подумать, что великий американский философ индивидуализма даст совершенное выражение индуистскому убеждению, что индивидуальность — это заблуждение?
Брахма
Если красный истребитель думает, что он убивает,
Или если убитый думает, что он убит,
Они не знают тонких способов
Я не останавливаюсь, прохожу мимо и снова поворачиваю.
Далеко или забыто для меня — это близко;
Тень и солнечный свет — это одно и то же;
Исчезнувшие боги для меня появились;
А для меня они — позор и слава.
Они считают плохими тех, кто оставляет меня без внимания;
Когда они летят, я — крылья;
Я — сомневающийся и сомневающийся,
И я — гимн, который поет брахман.
О том, что даже во времена Упанишад существовали сомневающиеся, можно судить по самим Упанишадам. Иногда мудрецы высмеивали священников, как, например, в Чандогья Упанишаде ортодоксальное духовенство того времени уподобляется процессии собак, каждая из которых держит за хвост своего предшественника и благочестиво говорит: «Ом, дай нам есть; Ом, дай нам пить».1 Свасанведа Упанишада объявляет, что нет ни бога, ни рая, ни ада, ни реинкарнации, ни мира; что Веды и Упанишады — дело рук тщеславных глупцов; что идеи — иллюзии, а все слова — неправда; что люди, обманутые цветистыми речами, цепляются за богов, храмы и «святых людей», хотя на самом деле нет никакой разницы между Вишну и собакой.2 Рассказывают историю о Вирокане, который тридцать два года жил в качестве ученика у самого великого бога Праджапати, получил много наставлений о «Я, которое свободно от зла, без возраста, без смерти, без печали, без голода, без жажды, чье желание — это Реальное», а затем внезапно вернулся на землю и проповедовал это крайне скандальное учение: «Человек должен быть счастлив здесь, на земле. Его нужно ждать. Тот, кто делает себя счастливым здесь, на земле, кто ждет себя, обретает оба мира, этот и следующий».3 Возможно, добрые брахманы, сохранившие историю своей страны, немного обманули нас относительно единодушия индуистского мистицизма и благочестия.
Действительно, по мере того как ученый открывает некоторые из менее уважаемых фигур в индийской философии до Будды, складывается картина, в которой наряду со святыми, медитирующими на Брахман, мы находим множество людей, презирающих всех жрецов, сомневающихся во всех богах и без трепета носящих имя настиков, не-созерцателей, нигилистов. Сангайя, агностик, не признавал и не отрицал жизнь после смерти; он сомневался в возможности знания, и ограничивал философию стремлением к миру. Пурана Кашьяпа отказывался признавать моральные различия и учил, что душа — пассивный раб случая. Маскарин Госала считал, что судьба определяет все, независимо от заслуг людей. Аджита Касакамбалин сводил человека к земле, воде, огню и ветру и говорил: «И глупцы, и мудрецы при распаде тела отсекаются, уничтожаются, а после смерти их нет».4 Автор «Рамаяны» рисует типичного скептика в лице Джабали, который высмеивает Раму за отказ от царства ради соблюдения обета.
