4. Такова, о монахи, благородная истина пути, ведущего к прекращению боли: это благородный Восьмеричный Путь: а именно, правильные взгляды, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильная жизнь, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.39
Будда был убежден, что боль настолько перевешивает удовольствие в жизни человека, что лучше бы ему никогда не родиться. По его словам, слез пролито больше, чем воды в четырех великих океанах.40 Любое удовольствие казалось ему отравленным своей краткостью. «Что непостоянно — печаль или радость?» — спрашивает он одного из своих учеников; и тот отвечает: «Печаль, Господи».41 Итак, основным злом является танха — не всякое желание, а эгоистическое желание, желание, направленное на выгоду части, а не на благо целого; прежде всего сексуальное желание, ибо оно ведет к размножению, которое бесцельно растягивает цепь жизни на новые страдания. Один из его учеников сделал вывод, что Будда одобрил бы самоубийство, но Будда упрекнул его: самоубийство бесполезно, так как неочищенная душа будет перерождаться в других воплощениях, пока не достигнет полного забвения себя.
Когда ученики попросили его более четко сформулировать свою концепцию правильной жизни, он сформулировал для них «Пять правил морали» — заповеди простые и краткие, но «возможно, более всеобъемлющие, и их труднее соблюдать, чем Декалог»:42
1. Пусть никто не убивает ни одного живого существа.
2. Пусть никто не берет того, что ему не дано.
3. Пусть никто не говорит неправды.
4. Пусть никто не пьет опьяняющих напитков.
5. Пусть ни один человек не будет нецеломудренным.43
В других местах Будда ввел в свое учение элементы, странным образом предвосхищающие Христа. «Пусть человек победит гнев добротой, зло — добром…. Победа порождает ненависть, ибо побежденный несчастен. Никогда в мире ненависть не прекращается ненавистью; ненависть прекращается любовью».44 Как и Иисус, он чувствовал себя неуютно в присутствии женщин и долго колебался, прежде чем принять их в буддийский орден. Его любимый ученик Ананда однажды спросил его:
«Как мы должны вести себя, Господи, по отношению к женщинам?»
«Не видя их, Ананда».
«Но если мы их увидим, что нам делать?»
«Без разговоров, Ананда».
«Но если они заговорят с нами, Господи, что нам делать?»
«Бодрствуй, Ананда».45
Его концепция религии была чисто этической; его заботило только поведение, ничего не касалось ритуалов и поклонений, метафизики и теологии. Когда один брахман предложил очистить себя от грехов, искупавшись в Гайе, Будда сказал ему: «Купайся здесь, даже здесь, о брахман. Будь добр ко всем существам. Если ты не говоришь неправды, если ты не убиваешь жизнь, если ты не берешь того, что тебе не дано, если ты уверен в самоотречении — что ты получишь, отправившись в Гайю? Любая вода для тебя — Гайя».46 В истории религии нет ничего более странного, чем вид Будды, основавшего всемирную религию и при этом отказывающегося вступать в дискуссию о вечности, бессмертии или Боге. Бесконечное — это миф, говорит он, выдумка философов, у которых не хватает скромности признаться, что атом никогда не сможет понять космос. Он улыбается47 над спорами о конечности или бесконечности Вселенной, как будто предвидя тщетную астромифологию физиков и математиков, которые сегодня спорят о том же самом. Он отказывается высказывать свое мнение по поводу того, было ли у мира начало или будет конец; является ли душа тем же, что и тело, или отличается от него; будет ли награда на небесах даже для самого великого святого. Он называет такие вопросы «джунглями, пустыней, кукольным спектаклем, плетением, запутыванием, спекуляцией».48 Он называет такие вопросы «джунглями, пустыней, кукольным шоу, сплетением, путами спекуляций» и не желает иметь с ними ничего общего; они ведут лишь к лихорадочным спорам, личным обидам и печали; они никогда не приводят к мудрости и миру. Святость и довольство заключаются не в познании Вселенной и Бога, а просто в бескорыстной и благотворной жизни49 А затем, со скандальным юмором, он предполагает, что сами боги, если бы они существовали, не смогли бы ответить на эти вопросы.
Однажды, Кеваддха, в этой самой компании братьев одному брату пришло в голову сомнение по следующему поводу: «Где же теперь эти четыре великих элемента — земля, вода, огонь и ветер — уходят, не оставляя после себя никаких следов?» И брат довел себя до такого состояния экстаза, что путь, ведущий в мир Богов, стал ясен его экстатическому видению.
Тогда тот брат, Кеваддха, поднялся в царство Четырех Великих Царей и сказал тамошним богам: «Где, друзья мои, четыре великие стихии — земля, вода, огонь и ветер — затихают, не оставляя после себя никаких следов?»
И когда он так говорил, боги на Небе Четырех Великих Царей сказали ему: «Мы, брат, не знаем этого. Но есть Четыре Великих Царя, более могущественные и более славные, чем мы. Они узнают это».
