Деятель действует в зависимости от кармы (las)[170],

Карма зависит также от этого самого деятеля,

За исключением зависимого возникновения

Не увидеть другую причину существования [MMK 8: 12][171].

Цитата из сутры, где [Будда] проповедовал в отношении семантики феномена (chos-kyi-brda), что она такова:

Поскольку это существует, возникает то; а когда возникло это,

возникает то. Так [обстоит с] санскарами, обусловленными

неведением, и, будучи обусловленным санскарами,

[функционирует] сознание [Prasannapadā 18b].

Согласно первой из приведенных цитат, четыре крайних утверждения в отношении возникновения являются неправомерными, а корректным является [представление о] зависимом возникновении. Во второй цитате выражение «за исключением» означает, что способом, каким вещи [могут] устанавливаться к бытию (‘grub-pa), является их реализация (grub-pa) при опоре друг на друга. А способа реализации благодаря сущности не имеется. В последней из приведенных здесь цитат устанавливается понимание того, что нечто может быть установлено как существующее, если существует в силу зависимости, и нечто может быть установлено как возникновение, если это зависимое возникновение.

В «Мадхьямака-аватаре» говорится, что то самое аналитическое познание, которое исследует, имеет или не имеет места в реальности возникновение из себя или другого, показывает, что возникновение является нелогичным даже в качестве конвенции [VI: 36]. В субкомментарии сказано, что и в качестве условности, [а не только в абсолютном смысле,] отрицается возникновение в силу собственных характеристик, устанавливаемое субстанциально (rdzas-grub). Тем самым дана ясная интерпретация этого положения. Таким образом, фактическое возникновение таких плодов как росток и т. д. в зависимости от таких причин как семя и т. д. не является возникновением ни одним из четырех крайних способов — такого возникновения не существует. Итак, отрицание беспричинного возникновения — это легкое [дело], и, как было ранее объяснено, если бы [вещи были] одной самосущей природы, то это противоречило бы порождению; если бы имели разную самосущую природу, то между ними не было бы связи, и это противоречило бы смыслу возникновения из другого. Поэтому в обоих случаях нет места возникновению.

{62} Следовательно, только тем путем, когда необходимо понять, что росток рождается в зависимости от семени, можно опровергнуть четыре крайности. В этом состоит характерная особенность царя умозаключений — аргумента о зависимом возникновении. Не следует пренебрегать срединным путем зависимого возникновения, спрашивая: «Если нет возникновения посредством четырех крайностей, тогда как [вещи] возникают?» Если кто-то, поняв лишь смысл строфы «Из себя — нет…», уверился в несуществовании возникновения силою самосущей природы, то он не является тем, кто отбрасывает [самобытие] посредством медитации на смысл таковости. Поэтому тем, кто, познав смысл того, что собственный ум не имеет возникновения, желает медитировать, следует упражняться, сосредоточившись только на этом.

<p>1.1.2. Отбрасывание противоречий сутрам в отрицании возникновения из/от другого</p>

Здесь две части: 1) презентация аргумента, что это противоречит сутрам; 2) отбрасывание аргумента, что это противоречит сутрам.

<p>1.1.2.1. Презентация аргумента, что это противоречит сутрам</p>

Согласно тем представителям нашей школы, кто говорит о сущности вещей, возникновение из себя не имеет смысла, поэтому возникновение из самости не логично и, поскольку это не имеет места, то также не логичным является возникновение из обоих. Возникновение без причины — это крайняя глупость и его отрицание также является логичным. Однако, с их точки зрения, неверно, что слова «из другого — нет» являются отрицанием возникновения из другого, ибо Победитель учил, что именно четыре условия, которые являются другим, дают рождение всем вещам.

ММК, глава I, шлока 2[172]:

Есть четыре вида условий (rkyen-bzhi):

Причинное (rgyu) и, сходным образом, объективное условие (dmig-pa),

непосредственно предшествующее условие (de-ma-thag) и

доминирующее условие (bdag-po). Нет пятого вида [MMK I: 2].

Перейти на страницу:

Похожие книги