Что значит стать
Ваджрная колесница – как называют учения тантрического буддизма – предлагает так называемую тройственную перспективу, или особый взгляд на мир. В этом контексте мы культивируем такой подход, который преобразует наше обычное восприятие в просветленное или божественное. Все визуальные проявления считаются чистыми; все звуки слышатся как вибрации мантр или божеств, а все наши мысли и эмоции воспринимаются как выражения мудрости. Именно так должен идти по жизни человек, практикующий ваджрную колесницу.
Сохранять такой подход бывает трудно; поэтому есть и более простая альтернатива, которая заключается в том, чтобы не забывать о непостоянстве и иллюзорной природе всех вещей. Что бы мы ни переживали, необходимо напоминать себе, что все это непостоянно и нереально. Всякий раз, когда мы осознаем непостоянство и иллюзорную природу всех явлений, мы следуем по стопам Будды. Тогда мы на правильном пути. Нужно открыться и осознать все хорошие качества, которыми мы уже обладаем.
Великий индийский мастер Нагарджуна сказал, что буддийские учения всегда основаны на двух видах истины – относительной и абсолютной. Если бы никто не указал нам на эти две истины, мы, вероятно, никогда бы и не подумали, что жизнь на самом деле больше, чем она видится. Это показывает, насколько важно изучать слова Будды и размышлять над их смыслом. Но изучения и размышлений недостаточно – нам нужно прийти к прямому личному опыту.
Медитация важна именно потому, что она представляет собой врата к обретению непосредственного опыта – и только благодаря опыту освобождение становится реальной возможностью. Поэтому у буддийской практики есть три аспекта: изучение, размышление и медитация.
Медитация может принимать различные формы. Если цель состоит в том, чтобы понять относительную и абсолютную истину, то наша практика, конечно, должна происходить не только на подушке для медитации. Нам доступно много буддийских методов. Зачастую они сильно отличаются друг от друга, поскольку разным людям для достижения результатов нужны разные средства.
Однако есть один конкретный метод, который одинаково полезен всем – признание непостоянства всех явлений. Инстинкты подсказывают нам, что вещи и окружающие люди останутся более или менее прежними; но это не так. Мы должны постараться и сделать все возможное, чтобы понять: на самом деле все совсем не такое, каким воспринимается. Если этот взгляд поначалу кажется далеким от жизни, очень полезно подумать о непостоянстве всего составного. Достаточно просто оглядеться вокруг, и мы легко докажем истину о непостоянстве. Итак, сначала мы должны признать, что все явления мимолетны. Затем нужно снова и снова напоминать себе об этом, пока не придет глубокое осознавание этой истины. Такова подлинная буддийская медитация.
В наши дни медитация ассоциируется у многих людей с сидением на подушке, ощущением покоя и расслабленности. Поэтому утверждение, что размышлять о непостоянстве – это тоже медитация, может прозвучать странно. Однако наблюдение за изменчивой природой явлений остается важной созерцательной практикой во всех буддийских традициях.
Что происходит, когда мы размышляем о непостоянной природе всего сущего? Что происходит, когда мы действительно принимаем в сердце тот факт, что рано или поздно исчезнет все приятное, важное и значимое? Что происходит, когда мы полностью сознаем, что, как бы мы ни старались заботиться о себе, друг о друге или, если уж на то пошло, обо всем мире, однажды придется со всем этим проститься? Когда мы ясно понимаем, что такова жизнь – когда до нас действительно
Размышления о непостоянстве предназначены не для того, чтобы сделать нас несчастными. Но без этой печали, возникающей от осознания того, что ничто не продлится долго, мы никогда ничего не добьемся на своем пути. Печаль позволяет обрести нечто гораздо более ценное, чем все, что мы могли себе представить. Вот почему необходимо размышлять о непостоянстве. Если бы достигать было нечего, то глупо было бы думать об этих истинах – зачем же расстраиваться без веских причин? Но во всем этом есть глубокий смысл. Когда до нас наконец доходит, каков мир на самом деле, и возникает всепоглощающая печаль, следующий шаг совершается естественным образом. Мы приходим к логическому выводу, что все явления непостоянны, и тренируемся отпускать.
