Печаль, любовь, открытость полностью

То же самое относится и к изначальной пробужденности ума. Постижение изначальной пробужденности – это вопрос признания пробужденности, свободной от мыслей. Слыша это, кто-то подумает, что главное – просто не иметь никаких мыслей. Но оставаться без мыслей – это, конечно, не то же самое, что переживать пробужденность, свободную от мыслей. Эта пробужденность яркая, острая, живая и прямая. Если мы хотим, чтобы свободная от мыслей пробужденность стала нашей практикой, то она должна раскрываться именно так. Другими словами, крайне важно видеть явления такими, какие они есть. В противном случае ошибочное понимание быстро заведет нас в тупик.

Предварительные практики не дают нам оказаться в тупике. Именно поэтому мы обращаемся за помощью к буддийскому Учению – и именно поэтому слова Будды передавались из поколения в поколение, а мы по сей день изучаем классические комментарии и трактаты. Устные наставления служат той же цели, но крайне важно получать их от такого человека, который уже воплощает в себе их понимание и опыт. Другими словами, нашим учителем должен быть тот, кто постиг истинную природу реальности – тот, кому мы можем доверять, потому что он учит, опираясь на собственный опыт. Такой учитель может безошибочно донести до нас суть наставлений и убедиться, что мы не поймем их ошибочно. Вот почему так важно встретиться с квалифицированным наставником и поддерживать с ним (или с ней) контакт до тех пор, пока мы не поймем все совершенно ясно.

Все буддийские традиции сосредоточены на достижении правильного взгляда. Однако создается впечатление, что в наши дни особенно большой интерес у людей вызывают учения ваджрной колесницы. Несомненно, причина в том, что ваджрная колесница не требует отказа от всех удовольствий жизни. Действительно, в ваджрной колеснице такие вещи относятся к самому пути пробуждения. Пять разрушительных эмоций – заблуждение, желание, гнев, гордость и зависть – рассматриваются как путь к пробуждению за одну жизнь, а сансара признается неотделимой от пробужденного состояния.

Если мы хотим, чтобы пять разрушительных эмоций стали нашим путем к пробуждению за одну жизнь, то нам нужен правильный взгляд, а практика должна соответствовать фундаментальной чистоте всего сущего. Основа всего – это введение в природу ума и признание правильного взгляда. Чтобы выработать правильный взгляд, можно сделать ряд вещей.

Например, есть одна особая техника, которая подготавливает нас к правильному взгляду, позволяя уму расслабиться и успокоиться. Этот взгляд легче распознать, когда ум спокоен. В то же время мы должны понимать, что эта техника – всего лишь средство, а не самоцель. Спокойствие ума – не то же самое, что освобождение. Но если ум не спокоен, то мы не сумеем развить способность к пониманию, каким все является. Вот почему иногда говорят, что мудрость требует спокойствия ума.

Если взять стакан мутной воды и постоянно помешивать ее, вода никогда не сделается прозрачной. Но если остановиться, то примеси медленно опустятся на дно, и затем вода наконец станет совершенно прозрачной и ясной. Наш ум устроен точно так же. Если мы перестаем подпитывать свои мысли и позволяем уму успокоиться, он проясняется сам собой.

Существует много видов умственного покоя, но в ваджрной колеснице мы находим один вид, который особенно полезен. Его называют непринужденной естественностью. Эта медитация очень проста. Все, что нужно сделать, это позволить уму быть таким, какой он есть.

Звучит просто и прямо – и это действительно легко. Однако привычка что-то делать и как-то действовать настолько укоренилась в нашем существе, что задача не делать вообще ничего может оказаться трудной. Поэтому нам стоит быть осознанными и постоянно напоминать себе, что делать ничего не нужно. Если мы не забываем позволять уму быть таким, какой он есть, ум обретает естественное равновесие. Так достигается наилучший вид умственного покоя. С этой минуты начинает раскрываться истинная мудрость.