Следующее духовное упражнение – это медитация на Будду Ваджрасаттву. Эта практика тоже очищает, но на этот раз особое внимание уделяется всем негативным проявлениям речи. Здесь мы стремимся очистить негативные последствия всех обидных слов, которые мы когда-либо произносили, а также всех ситуаций, когда сказанное нами вызвало раздоры или несчастье, как в этой жизни, так и во всех прошлых. Все вредные действия речи оказали негативное влияние на то, как мы живем сейчас; этот груз мы все еще несем с собой. Более того, хотя эти неприятные последствия вызваны нашей речью, они проявляются также в теле и уме. Чтобы освободиться от них, мы тренируемся признавать свои прошлые негативные действия, визуализируем Ваджрасаттву, повторяем его мантру и принимаем от него исцеляющий и очищающий поток нектара.
Для тех, кто практикует ваджрную колесницу, способ достичь правильного взгляда заключается в выполнении третьей из внутренних предварительных практик – подношения. Символическое дарение включает в себя все уровни смысла: внешний, внутренний и тайный, или сокровенный. На внешнем уровне мы предлагаем Буддам все, что есть хорошего, прекрасного и полезного в мире. На внутреннем уровне мы подносим свое тело и обладания. Делая такие внешние и внутренние подношения, мы можем осознать то, каким все является на самом деле, вне всех концепций. Это неконцептуальное понимание само по себе является самым сокровенным подношением, и это действительно величайший из возможных даров.
Истинная причина, по которой мы делаем подношения, заключается в том, что мы хотим освободиться от тех заблуждений и ошибок, которые мешают правильному взгляду зародиться в нас. Когда мы делаем подношения буддам и бодхисаттвам, мы очищаем все негативное, что накопилось из-за эгоцентричного мышления и восприятия, оторванного от реальности. Таким образом, делая подношения пробужденным Буддам на трех уровнях, мы очищаем свой ум от всего вредного. Вот как удаляются ментальные омрачения в соответствии с ваджрной колесницей.
Последняя из внутренних предварительных практик – это медитация слияния нашего ума с умом мудрости Гуру. Эта практика, которая лежит в основе всех тренировок ваджрной колесницы, обеспечивает отличные результаты быстро и легко. В этой медитации мы получаем благословение нашего главного Гуру и всех остальных мастеров линии мудрости. Так мы соединяемся с пробужденной мудростью нашей традиции; вот почему эта практика такая мощная. Сливаясь умом с Гуру, мы обретаем способность внезапно и непосредственно узнать на опыте чистоту всех явлений – это важнейшее понимание, лежащее в основе учений ваджрной колесницы.
В начале этой практики мы молимся своему главному Гуру, а также всем мастерам линии и всем другим пробужденным существам. Мы вспоминаем драгоценные качества, которые эти существа демонстрируют телом, речью и умом, и радуемся этим качествам. В частности, мы радуемся силе их наставлений, которые – если мы принимаем их в сердце – позволяют нам заботиться обо всех существах. Затем мы просим этих учителей благословить нас, чтобы мы постигли природу ума и привели всех существ к освобождению и пробуждению. Наконец, мы получаем посвящение от нашего главного Гуру и мысленно сливаемся с его или ее умом мудрости, становимся едиными и неразделимыми.
В ваджрной колеснице есть много методов, но все они зависят от того, способны ли мы воспринимать явления как чистые и совершенные. Если у нас есть такая способность, мы определенно можем многое получить от практики ваджрной колесницы. Но не многим людям выпала такая удача. Наше обычное сознание, полное неведения, постоянно занято нездоровыми мыслями, и мы всегда готовы действовать под влиянием отвращения, привязанности и неведения. Если мы не способны строить свое отношение к наставлениям, учителю и знакомым практикующим на уверенности в том, что все чисто и совершенно, то у нас вообще ничего не получится. Поэтому так важно держаться подальше от сомнений и неправильных взглядов. Конечно, именно так необходимо относиться к учению, учителю и друзьям на пути; однако высший взгляд должен распространяться и на всех остальных существ. Только тогда наша практика станет безупречной и чистой. В конечном счете именно поэтому мы тренируемся соединять свой ум с умом мудрости Гуру.
