Предварительные упражнения и полезны, и практичны. Мы должны применять их с открытым и искренним умом. Не стоит торопиться с выполнением этих практик, но не нужно и затягивать их до бесконечности. Когда мы начнем их делать, мы заметим, что сознание меняется. Мы реагируем уже не так, как раньше; внутри расцветают ясность, теплота и сила. Появляются уравновешенность и гибкость; на нас меньше влияют различные побуждения и эмоции. Постепенно мы становимся более заботливыми, преданными и умными. Это самые верные показатели того, что предварительные практики работают так, как задумано. Есть и другие признаки успеха практики, но они второстепенны. Некоторые из них могут появляться, например, во сне.
Если практикующий завершил и внутренние, и внешние предварительные упражнения – значит, он действительно вступил на путь ваджрной колесницы. Затем наступает время получения взращивающих посвящений, которые приводят ум к зрелости, и освобождающих наставлений. Именно так передается мудрость в ваджрной колеснице. Мы говорим, что ум созревает благодаря посвящению и освобождается благодаря наставлениям.
Посвящения дают нам прямое введение в природу всего сущего. Как мы уже говорили ранее, слова «введение» и «указующие наставления» следует понимать именно так – они ставят нас лицом к лицу с тем, каким все является на самом деле. В ваджрной колеснице такое знакомство обычно происходит через ритуал четырех посвящений, которые квалифицированный мастер дарит ученику. С каждым из посвящений мы получаем некое особое прозрение. Эти четыре прозрения можно описать следующим образом:
Все формы – это видимая пустотность.
Все звуки – это слышимая пустотность.
Все ощущения – это блаженная пустотность.
Все концепции – это пробужденность, свободная от мыслей.
Первые две истины – показывающие, что все, что мы видим и слышим, неотделимо от пустотности, – объясняются также и в философии великой колесницы. Разница в том, что великая колесница передает это посредством философских размышлений, тогда как в ваджрной колеснице эти озарения составляют реальный опыт, передаваемый посредством ритуала.
Третье посвящение показывает, что все ощущения – это блаженная пустота. Здесь используются тонкие каналы, энергии и квинтэссенции внутри тела; они облегчают постижение того, что все ощущения – приятные, неприятные или нейтральные – на самом деле суть не что иное, как великое блаженство. В отличие от первых двух посвящений, этот процесс представляет собой уникальную особенность ваджрной колесницы. Таково и четвертое посвящение, откровение о том, что истинная природа мышления – это изначальная пробужденность, свободная от мышления. Сущность мышления – это пробужденность без мысли. Когда нам указывают на это, мы можем непосредственно осознать, что природа мыслей есть мудрость.
В ваджрной колеснице существует множество практик и подходов. Но кульминацией их всех является подход, выраженный четвертым, и последним, посвящением. Здесь мы оказываемся лицом к лицу с истинной природой мышления – переживаем его природу как пробужденность без мыслей. Однако крайне важно, чтобы наш опыт был подлинным; в противном случае он не приведет к подлинной реализации. Если мы пытаемся концептуально объяснять четвертое посвящение и неверно понимаем его смысл, то путь закрыт. Если мы уверены, что пережили опыт истинной природы, хотя это на самом деле не так – то путь заблокирован, потому что все наши дальнейшие действия будут основаны на ложной предпосылке.
Нам нужно четко представлять себе правильный взгляд. Он является основой для нашей практики. Именно от понимания взгляда зависит, будет ли практика подлинной. Если мы выработаем неправильный взгляд, у нас будут ошибки по всем направлениям. Как ни странно, природа неправильного понимания – это уверенность в том, что мы все поняли правильно. Например, в контексте буддийской философии это может случиться, если мы полагаем, что обрели совершенное понимание пустотности, в то время как на самом деле мы ее поняли только на уровне интеллекта, что далеко от глубины реального, эмпирического проникновения в суть. Если эту ошибку не исправить, то наша практика может выродиться в привычку просто размышлять о каком-нибудь наборе изысканных концепций – и тогда мы останавливаемся в своем духовном развитии. Чтобы обрести истинное понимание пустоты, необходимо получать наставления непосредственно от искусного мастера, который сам обладает подлинным опытом пустотной природы ума.
Мы можем заблуждаться не только относительно пустотности, но и относительно природы ума. Например, кто-то уверен, что умеет поддерживать осознавание природы ума, в то время как на самом деле это не так. Возможно, человек думает, что дело просто в осознавании мыслей, когда они приходят и уходят. Если с нами такое случается, то мы только и делаем, что сидим и наблюдаем за мыслями. Мы стараемся отслеживать каждое маленькое ощущение и побуждение. Это, увы, не имеет никакого отношения к узнаванию природы ума.
