Церковь призывает своих верных чад и к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности… Недопустимо манихейское гнушение жизнью окружающего мира. Участие христианина в ней должно основываться на понимании того, что мир, социум, государство являются объектом любви Божией, ибо предназначены к преображению и очищению на началах богозаповеданной любви. Христианин должен видеть мир и общество в свете его конечного предназначения, в эсхатологическом свете Царства Божия.
Основы Социальной Концепции РПЦ<p>О понятиях «церковное и секулярное»</p>В современном российском обществе на фоне возрождения православия и повсеместного умножения церковно-светских отношений остается совершенно не артикулированным вопрос о принципиальной совместимости того и другого. Если церковь и общество могут взаимодействовать, то в какой форме это должно происходить чтобы не нарушался светский характер общества, и церковь при этом выполняла свою духовную миссию – доносила до общества христианскую истину? В связи с нерешенностью этого вопроса между церковью и обществом сохраняется определенное взаимное отчуждение, преодолеть которое не могут никакие совместные мероприятия или акции.
Церковь и общество предстают как разные миры, у которых нет общего языка для коммуникации. В результате широкая христианская миссия в обществе кажется невозможной, и реальную помощь церковь по-прежнему может предложить лишь отдельной христианской душе. При этом многие актуальные вопросы общественной жизни, находящиеся на грани церковного и светского (такие как вопросы о православной педагогике, православной идеологии, православной культуре) практически сразу заходят в тупик, т. к. не имеют адекватного методологического решения. Каков механизм возможного церковно-общественного культурного и социального строительства, и на каком языке вообще может происходить позитивный церковно-общественный диалог?
Чтобы понять характер существующей дистанции между церковью и обществом, и тем более преодолеть ее в какой-то форме продуктивного взаимодействия, необходимо обратиться к такому достаточно забытому у нас понятию – как секуляризация. Забытому, потому что на протяжении почти всего XX века оно было просто не уместно в атеистическом советском обществе, а также потому, что в последние десятилетия церковного возрождения оно еще не успело проявить свою принципиальную религиозно-социальную значимость. Тем не менее в контексте отношений между церковью и светским обществом это понятие традиционно является фундаментальным, определяющим параметры взаимодействия церковного и светского в практической социальной и культурной сферах. Поняв до конца содержание этого понятия, осознав его специфическую культурно-образующую роль, мы сможем правильно выстроить и наши современные церковно-общественные отношения. Без этого понятия нам в любом случае не обойтись. Потому что светское общество по определению есть секулярное общество, и принять ту или иную церковную весть в собственное культурно-социальное пространство оно может только в секулярной форме. Такова историческая данность, начиная с Нового времени.
По общему определению понятие секуляризация (от лат. saeculum – мирской, светский) – означает процесс ослабления прямого воздействия религии и церкви на различные сферы жизни общества, и первоначально означало отчуждение земельных владений церкви в пользу государства и общества. В традиционном церковном дискурсе это понятие носит сугубо негативный характер, как сокращение непосредственного присутствия церкви в различных сферах светского общества (наука, мораль, искусство, право, политика, образование), однако в нашем случае мы будем говорить о позитивном аспекте секуляризации, как положительной форме продуктивного религиозно-светского взаимодействия в современном мире. Под понятием позитивная секуляризация, мы будем понимать позитивное проявление религиозной истины христианства в жизни общества, осуществляемое в форме светского социально-культурного процесса.
