Православный социализм полностью

Такой подход отражает принципиально новые тенденции в социально-общественной практике конца XX и начала XXI века, которые проявили себя в современных обществах запада и востока как возвращение религиозности в общественное сознание в тех или иных нетрадиционных формах. Эти тенденции позволили некоторым социологам говорить о постсекулярном обществе как качественно новом этапе цивилизационного процесса, в котором влияние религии в ее новых видоизмененных формах может не только не уменьшаться, но в определенных аспектах и возрастать. В результате чего само понятие секуляризации переосмысливается в контексте новых социокультурных процессов, и означает не вытеснение религии или, тем более, ее разрушение, а лишь изменение характера взаимодействия между религией и обществом в соответствии с объективным направлением мирового развития.

Важнейшей спецификой постсекулярной религиозности является смещение ее акцентов с внешнего общественно-культового исповедания на уровень индивидуального религиозного самосознания. В связи с чем возрастает роль внецерковной религиозности, когда современный христианин, живя в полностью светском секулярном обществе берет на себя личную осознанную ответственность за религиозно мотивированное действие в этом мире.

И здесь по отношению конкретной христианской личности можно более четко разграничить сами понятия церковное и секулярное, и в то же время обнаружить их положительную взаимосвязь. Например, в современном обществе на фоне возрождения традиционной церковности фигурируют такие понятия как христианская культура, христианская социология, православная идеология, православная экономика, и т. д. Очевидно, что здесь происходит определенный перенос христианских смыслов в сферы общества – и это уже явление секулярное, а не церковное. В данном контексте понятие секулярное означает выход христианского сознания за «ограду церкви» и освоение им пространства мира. При этом церковное преломляется в общественно-практической деятельности христианской личности и приобретает форму светского. Поэтому можно сказать, что церковное это то, что определяет духовно-догматическое пространство христианской личности, а положительно секулярное – то, что эта христианская личность производит в мире от имени христианства, преобразуя тем самым общественное пространство в христианском духе.

Именно совокупность внецерковной общественно-христианской деятельности предопределяет историческое преображение мира в духе христианства. Христианство – это открытая духовно-историческая система: церковь – личность – мир. А не закрытая, как иногда считает ортодоксальное сознание: церковь – личность – церковь. В этом залог конечного христианского преображения мира.

Преображение мира в этом смысле – не «церковная задача». Церковь – это оплот спасения и преображения мира, но само преображение как исторический процесс есть дело христианского человека, осознающего свою ответственность за мир, за присутствие добра и зла в нем, и посвящающему свою реальную земную жизнь делу христианского преображения общества. Это уже деятельность за оградой «церковного», направленная не «внутрь», а наружу – в мир реальности социальной, культурной, политической. И эта практическая христианская деятельность, есть то, что проникает, присутствует и остается в мире как зримый, осязаемый плод христианства, фактически преображающий мир.

Поэтому сегодня, в перспективе нового исторического горизонта, в контексте новых задач по воплощению идей православного социализма – позитивно секулярное освоение общественного пространства должно быть выделено в качестве принципиальной христианской задачи. Это новое поле христианской миссии, за которым открывается новая христианская эпоха. Преображение мира – это позитивно секулярное проникновение христианской истины в жизнь общества, в его культурное, политическое, идеологическое, экономическое и социальное пространство.