Ответственность связана еще и с тем, что посвящение производит Поток, а мастер просто проводит ритуал и «работает» проводником (как при лечении: человек служит каналом, а лечит Рэй-Ки). С одной стороны, это хорошо, т. к. всегда обеспечивается качественная инициация. С другой – мастер в этом случае является орудием, посредством которого Поток инициирует и обучает людей. Поэтому надо следить не только за своими действиями и привычками, но и быть внимательным буквально к каждому своему слову.

Сам процесс инициации мы описывать не будем, т. к. это представляется не имеющим смысла. Будем считать, что наше описание заканчивается уровнем IIIа – «мастер для себя».

<p>Случайная мысль</p>Говорить с другимиСледуетТолько после того,Как ты самСобрался с мыслями.Император Мэйдзи

В Рэй-Ки, как и в других духовных практиках, по мере продвижения уменьшается количество информации, передаваемой словами. Например, на первой ступени рассказывают, что такое Рэй-Ки и моральные принципы, излагают историю возникновения системы, дают технику лечения и работы с энергией. На второй – вводят символы, проработку ситуаций, воздействие на расстоянии и много еще чего. На третьем уровне Рэй-Ки человеку дают связь с Настраивающей Энергией (символ Даи-Ко-Мио) и знакомят с процессом настройки. Это все! Остальное к этому времени он давно уже должен знать и уметь. В противном случае не может быть и речи о мастерском посвящении.

Для Западных людей (особенно, хорошо подготовленных), привыкших коррелировать качество обучения с количеством исписанных страниц конспекта, техник, символов и прочих осязаемых вещей, получение третьей ступени может вызвать разочарование. Тут важно понять, что сила системы в простоте. Существует принцип У-Шу, который действует во всех областях профессиональной деятельности: «Не надо много знать, надо мало уметь».

В Рэй-Ки существует очень много способов посвящения: длинные, короткие, считающиеся традиционными и нет, использующие различные символы и не использующие их вовсе. Это связано с тем, что люди, передававшие знания, по различным причинам (или просто по забывчивости) вставляли и убирали части настройки, меняли и добавляли символы, мантры, различные визуализации и медитации. Важно, что эти настройки работают. Требуется только одно: чтобы у человека было мастерское посвящение и намерение сделать передачу.

Отметим основополагающее правило: не имеет значения, какая процедура настройки будет использоваться. Но очень важно, чтобы ум мастера во время передачи находился в спокойном и умиротворенном состоянии. Все, как во время лечения: сформировать чистое намерение, опустошить сознание, просто стать каналом. В процессе настройки нужно сосредоточиться на процессе настройки («когда голоден – ешь, когда хочешь спать – спишь»), не задумываясь о результате и не беспокоясь. Рэй-Ки само сделает все, что нужно.

<p>Мастерский символ</p><p>(Традиционный Даи-Ко-Мио, используемый в Усуи Рэй-Ки)</p>

Этот символ известен давно, к примеру, он встречается в храме на горе Кураяма. Он олицетворяет собой все три основных понятия этой религии – Любовь, Свет и Силу.

Представляет собой «мастерский» символ Рэй-Ки. Так, если первые три символа – это ключи, то Даи-Ко-Мио – это реализация, символ, с помощью которого можно проводить настройку, меняя с его помощью частоту энергии того, кто проходит посвящение.

С точки зрения начертания Даи-Ко-Мио представляет собой фразу, написанную с помощью трех иероглифов.

Эти три иероглифа вместе переводится примерно как «Сокровищница сверкающих лучей света». Это дзенское изречение, обозначающее того, кто достиг буддовости, того, кто пережил просветление, которое и есть великий сверкающий свет. Символ представляет великую Просветленную Сущность – Духовное Сияние – и может рассматриваться как мощная защитная сила, проявленная как «великий яркий свет» (или «великий сияющий свет»).

Котодама для символа Даи-Ко-Мио звучит примерно как «ай-ко-еу». Ее произнесение способствует интенсификации внутренней работы и исцелению на духовном уровне. Эта котодама «включает» внутренний свет, выявляет положительные качества человека и способствует их реализации, она дает ощущение мира, помогает идти по Пути.

Насчет Даи-Ко-Мио мнения расходятся. Одни думают, что он полностью заменяет три первых символа, другие – что он слишком «тонок» и абстрактен для работы на материальном уровне и его следует сопровождать символом Силы Чо-Ку-Рэй.

Хироши Дои утверждает, что Усуи Сенсей использовал только три символа и вообще не использовал мастерский символ – даже для настроек. Он просто показывал его своим ученикам как образец каллиграфического искусства, призванный напомнить, что конечная цель жизни – просветление.

Возникает вопрос: если Усуи Сенсей вообще не применял Дай-Ко-Мио, кто же в таком случае ввел мастерский символ в систему Рэй-Ки? Возможно, доктор Хайаши или госпожа Таката – точно это неизвестно.

Перейти на страницу:

Поиск

Все книги серии Восток: здоровье, воинское искусство, Путь

Похожие книги