Связь и взаимообусловленность между динамической сущностью и смыслом не односторонняя. Смысл не просто форма человеческого идеального выражения результатов развертывания динамической сущности, но и активный компонент ее формирования в одухотворенных объектах. Смысл-в-себе – это и идеально, духовно моделируемый идеал, к которому как высшей цели и желаемому результату устремлен в своих поисках человеческий дух и который есть сильнейший самостоятельный двигатель духа, выступающий как компонент динамической сущности одухотворенной системы конкретного локального мира. Исчезновение высшего смысла, высокой цели во многих культурах приводит к снижению потенциала динамической сущности, нежелательным социальным и культурным последствиям, таким, например, как усиление деструктивных социальных и культурных процессов.
Постижение смыслов является одним из способов познания динамической сущности – то есть, динамическая сущность может постигаться через смысл и посредством смысла, через наделение смыслами. Причем, двояко. Она может познаваться гносеологически, через рационально-интуитивное познание. Она может постигаться, дополняясь оценками, через добро и зло, красоту и безобразие, через эмоционально-образную сферу человеческого духа как постигающего субъекта, проникая в глубины динамической сущности духа, углубляя познание до уровня понимания.
Важно отметить, что постижение динамической сущности посредством смысла позволяет рассуждать о будущем, о предвидении последствий развертывания той или иной потенции, о ее будущем смысле, тем самым оказывая влияние будущим в его возможности (смыслом) на будущее в его действительности. Степень истинности в постижении внутреннего смысла определяется при этом степенью соответствия его динамической сущности.
Причем, существует два различных способа постижения смыслов, идеалов добра и красоты развивающихся объектов – 1) жизнь внутри них, «врастание» в них, в несущую их культуру, слияние субъекта и объекта и 2) их исследование извне. Если говорить о «врастании», то нужно отметить следующий момент. Поскольку отдельная личность может быть локальным миром, то она может объять иной мир (равного ей масштаба), постигать его посредством постижения себя (что возможно через рефлексию, подобие, вживание-моделирование, а не только через мистическое, то есть буквальное вживание, вживание-переселение души, как фактически получается у С. Л. Франка и Н. О. Лосского). Вживание может быть реальным – как понимание объекта через своеобразное «слияние жизни» или «слияние духа» с ним, посредством участия в нем (по типу модели «семейный врач»). Сочувствие, сопереживание становится основой духовного моделирования и интуиции. Иными словами, с помощью своего духа человек может познавать иной дух и внедуховную реальность, посредством идеального конструирования создавая духовные аналоги (модели) реальности и, постигая их через сопереживание, тем постигая внеположенный мир, явившийся прообразом данной модели. Сопереживание реализуется посредством искусства «вживания в образ», которое достаточно известно для случаев психического моделирования поведения другого человека, и то, что человек может стать в некотором роде «другим», прогнозировать поведение этого «другого» в различных ситуациях – не ново. Чтобы проиллюстрировать это, достаточно вспомнить практику сценического искусства и особенно теорию К. С. Станиславского. Но можно идти дальше. Всякая одухотворенная система (в том числе общество) в своем коллективно-психическом состоянии подвержена ритмическим колебаниям различных параметров коллективной психики (духа). Существуют периоды слабости, усиления, достижения пика психических возможностей. Сопереживание позволяет чувствовать эти ритмы, а если это так, то вполне возможно моделирование психических состояний, на основе чего возможны выводы о способах поведения данного объекта в те или иные периоды времени. Речь идет о возможности чувствования коллективных психических состояний и их ритмов. Это может осуществляться в том числе методом саморефлексии, давно зарекомендовавшим себя как путь познания культуры (в том числе опыт русских философов XIX–XX веков).
