Все знания принимают форму идей. В этом смысле идеалист прав: мир для нас — это всего лишь наши идеи. Поскольку мы познаем материю только как идеи и через идеи, материализм логически невозможен, поскольку он пытается свести непосредственно известное (идеи) к неизвестному или опосредованно известному. Но идеалист ошибается, если считает, что ничего не существует, кроме наших идей; ведь мы знаем, что идеи могут быть порождены ощущениями, и мы не можем объяснить все ощущения, не предполагая для многих из них внешней причины. Поскольку наше знание ограничено феноменами или явлениями — то есть формой, которую принимает внешняя причина после того, как ее сформировали наши способы восприятия и представления, — мы никогда не сможем узнать объективную природу этой внешней причины;24 Она должна оставаться для нас таинственным Ding-an-sich, вещью-в-себе, «нуменоном», созданным, но никогда не воспринимаемым. Внешний мир существует, но в своей конечной реальности он непознаваем.25
Душа тоже реальна, но непознаваема. Мы никогда не воспринимаем ее как сущность, дополнительную к воспринимаемым нами психическим состояниям; она также является нуменоном, обязательно представляемым как реальность, стоящая за индивидуальным «я», моральным чувством, формами и процессами разума. Самоощущение смешивается с каждым психическим состоянием и обеспечивает непрерывность и личностную идентичность. Сознание себя («апперцепция») — самый сокровенный из всех наших переживаний; и никакими усилиями воображения мы не можем представить его материальным.26 Кажется невозможным, чтобы нематериальная душа воздействовала на материальное тело — и была им воздействуема; но мы можем поверить, что непознаваемая реальность, стоящая за материей, «в конце концов, может не так уж отличаться по характеру» от той внутренней вещи-в-себе, которая есть душа27.27
Мы не можем доказать с помощью чистого или теоретического разума (как это пытался сделать Вольф), что индивидуальная душа бессмертна, или что воля свободна, или что Бог существует; но мы также не можем с помощью чистого разума опровергнуть эти убеждения (как это пытались сделать некоторые скептики). Разум и категории приспособлены только для работы с явлениями или видимостями, внешними или внутренними; мы не можем применить их к вещи-в-себе — реальности, стоящей за ощущениями, или душе, стоящей за идеями. Когда мы пытаемся доказать или опровергнуть догматы веры, мы впадаем в «паралогизмы» (заблуждения) или «антиномии» — внутренние противоречия. Мы приходим к такому же абсурду, если утверждаем, что мир имел или не имел начало, что воля свободна или не свободна, что необходимое или высшее существо существует или не существует. Кант с незаслуженным красноречием выразил аргумент от замысла,28 Но он заключил, что «самое большее, что может доказать этот аргумент, — это архитектор… которому всегда очень мешает приспособляемость материала, из которого он работает, а не творец… которому все подчинено».29
И все же как мы можем довольствоваться столь обескураживающим выводом — что свобода воли, бессмертие и Бог не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты чистым разумом? В нас есть нечто (убеждает Кант) более глубокое, чем разум, и это — наше неопровержимое сознание того, что сознание, разум и душа не материальны и что воля в какой-то мере, пусть загадочно и нелогично, свободна; и мы не можем долго довольствоваться тем, что считаем мир бессмысленной последовательностью эволюции и распада, не имеющей ни морального значения, ни присущего ей разума. Как мы можем оправдать нашу волю к вере? Отчасти (говорит Кант) интеллектуальной пользой веры — она дает нам некоторое руководство в интерпретации явлений, а также философское здравомыслие и религиозный покой.
Вещи мира должны рассматриваться так, как если бы они получили свое существование от высшего разума. Идея [Бога], таким образом, на самом деле является эвристической, а не констатационной концепцией [это предположение, полезное для открытия и понимания, но не демонстрация]….. В области теологии мы должны смотреть на все так, как если бы сумма всех явлений (сам чувственный мир) имела единственное, высшее и вседостаточное основание вне себя — а именно, самосущую, изначальную, творческую причину. Ибо именно в свете этой идеи творческого разума мы так направляем эмпирическое применение нашего разума, чтобы обеспечить его максимально возможное расширение…Единственная детерминированная концепция Бога, которую дает нам чисто спекулятивный разум, является в самом строгом смысле деистической; то есть разум не определяет объективную истинность такой концепции, но дает лишь идею чего-то, что является основанием высшей и необходимой единицы всей эмпирической реальности».30
