И затем тот монах, возрадовавшись и восхитившись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, ушёл. И затем, пребывая в одиночестве, в уединении, будучи старательным, бдительным, решительным, реализовав это для себя посредством прямого знания, он здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так тот монах стал одним из арахантов.
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 907"
(сутта в точности аналогична СН 22.63, но здесь вместо фразы "при цеплянии" идёт фраза "при измышлении")
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 907"
(сутта в точности аналогична СН 22.63, но здесь вместо фразы "при цеплянии" идёт фраза "при поиске наслаждения")
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 908"
В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».
«Монах, ты должен оставить желание к тому, что непостоянно».
«Понятно, Благословенный! Понятно, Счастливый!»
«Как же ты, монах, понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце?»
«Учитель, форма непостоянна. Мне следует оставить желание к ней. Чувство непостоянно… восприятие непостоянно… формации непостоянны… сознание непостоянно. Мне следует оставить желание к нему. Вот так, Учитель, я понял в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце».
«Хорошо, хорошо, монах! Хорошо, что ты [так] понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце. Форма… чувство… восприятие… формации… сознание непостоянно. Тебе следует оставить желание к нему. Вот как следует понимать в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце».
И затем тот монах, возрадовавшись и восхитившись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, ушёл. И далее, пребывая в одиночестве, в уединении, будучи старательным, бдительным, решительным, реализовав это для себя посредством прямого знания, он здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так тот монах стал одним из арахантов.
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 909"
(сутты в точности идентичны СН 22.66, за исключением одной небольшой фразы):
«Ты должен оставить желание к тому, что страдательно...» (СН 22.67)
«Ты должен оставить желание к тому, что безличностно...» (СН 22.68)
«Ты должен оставить желание к тому, что не принадлежит «я» (СН 22.69)
«Ты должен оставить желание к тому, что представляется мучительным...» (СН 22.70)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 909"
В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Радха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] сотворение «я» и сотворение «моего» и скрытая склонность к самомнению более не проявлялись?»
«Любой вид формы, Радха, – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Любой вид чувства…
Любой вид восприятия…
Любой вид формаций…
Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
