Существуют, монахи, звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом, которые приятны и которые неприятны. [Следует практиковать так], чтобы эти ментальные феномены не охватывали ум, даже в том случае, когда они постоянно переживаются. Когда ум не охвачен, возникает неослабевающее усердие, утверждается незамутнённая осознанность, тело становится умиротворённым и безмятежным, ум становится сосредоточенным и однонаправленным. Видя этот плод прилежания, монахи, я говорю, что тем монахам всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1207"
[Благословенный сказал]: «Монахи, благо для вас, это великое благо для вас, что вы получили возможность вести святую жизнь. Я видел, монахи, ад под названием «Шесть Сфер Контакта»{732}. Все формы, видимые там глазом, являются нежеланными, никогда не являются желанными; непривлекательными, никогда не являются привлекательными; неприятными, никогда не являются приятными. Все звуки, слышимые там ухом, являются нежеланными… никогда не являются приятными. Все запахи, ощущаемые там носом, являются нежеланными… никогда не являются приятными. Все вкусы, ощущаемые там языком, являются нежеланными… никогда не являются приятными. Все тактильные ощущения, ощущаемые там телом, являются нежеланными… никогда не являются приятными. Все ментальные феномены, познаваемые там умом, являются нежеланными, никогда не являются желанными; непривлекательными, никогда не являются привлекательными; неприятными, никогда не являются приятными.
Монахи, благо для вас, это великое благо для вас, что вы получили возможность вести святую жизнь. Я видел, монахи, небесный мир под названием «Шесть Сфер Контакта»{733}. Все формы, видимые там глазом, являются желанными, никогда не являются нежеланными; привлекательными, никогда не являются непривлекательными; приятными, никогда не являются неприятными. Все звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом, являются желанными, никогда не являются нежеланными; привлекательными, никогда не являются непривлекательными; приятными, никогда не являются неприятными.
Монахи, благо для вас, это великое благо для вас, что вы получили возможность вести святую жизнь».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1208"
[Благословенный сказал]: «Монахи, дэвы и люди наслаждаются формами, получают удовольствие от форм, радуются формам. С изменением, угасанием и прекращением форм дэвы и люди пребывают в страдании. Дэвы и люди наслаждаются звуками… наслаждаются запахами… наслаждаются вкусами… наслаждаются тактильными ощущениями… наслаждаются ментальными феноменами, получают удовольствие от ментальных феноменов, радуются ментальным феноменам. С изменением, угасанием и прекращением ментальных феноменов дэвы и люди пребывают в страдании.
Но, монахи, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, понял в соответствии с действительностью источник и угасание, привлекательность, опасность и спасение в отношении форм. Он не наслаждается формами, не получает удовольствие от форм, не радуется формам. С изменением, угасанием и прекращением форм Татхагата пребывает счастливым.
Он понял в соответствии с действительностью источник и угасание, привлекательность, опасность и спасение в отношении звуков… запахов… вкусов… тактильных ощущений… ментальных феноменов. Он не наслаждается ментальными феноменами, не получает удовольствие от ментальных феноменов, не радуется ментальным феноменам. С изменением, угасанием и прекращением ментальных феноменов Татхагата пребывает счастливым».
Так сказал Благословенный. И сказав это, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
«Формы и звуки, запахи и вкусы,
Прикосновения и феномены ума –
Желанны, восхитительны, приятны,
Покуда говорят: «Вот ведь они».
Счастьем считается всё это
В мире со всеми его божествами,
Но как наступит этому конец,
Так говорят тогда – «страдание».
А счастье Благородных –
В прекращении личности.
Это воззрение ясно видящих
Идёт в разрез, перечит всему миру.
О чём одни говорят как о счастье,
В том Благородный видит лишь страдание.
А что им видится страданием,
То Благородный знает как блаженство.
Смотри, как трудно эту Дхамму осознать –
Ведь здесь глупцы все сбиты с толку.
Для тех, чей ум закрыт – Дхамма мрачна:
Сплошная тьма для тех, кто видеть не способен.
Но человеку чистому она раскрыта,
Она как будто свет для тех, кто зрит.
Тупицы в Дхамме неумелые,
Её не понимают, даже с ней рядом находясь.
Непросто Дхамму осознать
Охваченному жаждой к бытию,
Тому, кто погружён в поток существования,
Увязнув в царстве Мары глубоко.
Так кто ж ещё помимо Благородных
Понять способен это состояние?
И праведно познав его,
Лишённый загрязнений полностью угас».
