«Бывает так, что некоторые чувства возникают из-за желчи{756}. Ты и сам должен знать, как некоторые чувства возникают из-за желчи. Даже в миру соглашаются с тем, что некоторые чувства возникают из-за желчи. Поэтому те жрецы и отшельники, которые имеют воззрение: «Что бы человек ни испытывал – удовольствие, боль, или ни-удовольствие-ни-боль – всё это полностью обусловлено тем, что было сделано [им] прежде» – упускают то, что они знают сами, упускают то, с чем соглашаются в миру. Поэтому я говорю, что такие жрецы и отшельники ошибаются.
Бывает так, что некоторые чувства возникают из-за слизи… из-за внутренних ветров… из-за сочетания телесных жидкостей… из-за перемены времён года… из-за неаккуратного ухода за телом… из-за жёсткого обращения… из-за результата каммы.
Ты и сам должен знать, как некоторые чувства возникают из-за результата каммы. Даже в миру соглашаются с тем, что некоторые чувства возникают из-за результата каммы. Поэтому те жрецы и отшельники, которые имеют воззрение: «Что бы человек ни испытывал – удовольствие, боль, или ни-удовольствие-ни-боль – всё это полностью обусловлено тем, что было сделано [им] прежде» – упускают то, что они знают сами, упускают то, с чем соглашаются в миру. Поэтому я говорю, что такие жрецы и отшельники ошибаются».
Когда так было сказано, странник Молийясивака обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».
«Желчь и слизь, а также ветра,
Сочетания и время года,
Неухоженность и обращение,
Восьмым результат будет каммы».{757}
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1280"
[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас изложению Дхаммы на тему ста восьми. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили монахи.
Благословенный сказал: «И каково, монахи, изложение Дхаммы на тему ста восьми? Я говорил о двух видах чувств с помощью [одного] метода изложения. Я говорил о трёх видах чувств с помощью [иного] метода изложения. Я говорил о пяти видах чувств… о шести видах чувств… о восемнадцати видах чувств… о тридцати шести видах чувств… о ста восьми видах чувств с помощью [ещё другого] метода изложения.
1) И что такое, монахи, два вида чувств? [Это] телесное и умственное [чувство]. Это называется двумя видами чувств.
2) И что такое, монахи, три вида чувств? [Это] приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Это называется тремя видами чувств.
3) И что такое, монахи, пять видов чувств? [Это] качество удовольствия, качество боли, качество радости, качество недовольства, качество невозмутимости. Это называется пятью видами чувств{758}.
4) И что такое, монахи, шесть видов чувств? [Это] чувство, рождённое контактом глаза… контактом уха… контактом носа… контактом языка… контактом тела… контактом ума. Это называется шестью видами чувств.
5) И что такое, монахи, восемнадцать видов чувств? Шесть исследований, сопровождаемых радостью, шесть исследований, сопровождаемых недовольством, шесть исследований, сопровождаемых невозмутимостью. Это называется восемнадцатью видами чувств{759}.
6) И что такое, монахи, тридцать шесть видов чувств? Шесть исследований, сопровождаемых радостью, основанной на домохозяйской жизни, шесть исследований, сопровождаемых радостью, основанной на отречении, шесть исследований, сопровождаемых недовольством, основанным на домохозяйской жизни, шесть исследований, сопровождаемых недовольством, основанным на отречении, шесть исследований, сопровождаемых невозмутимостью, основанной на домохозяйской жизни, шесть исследований, сопровождаемых невозмутимостью, основанной на отречении. Это называется тридцатью шестью видами чувств{760}.
7) И что такое, монахи, сто восемь видов чувств? [Вышеупомянутые] тридцать шесть видов чувств в прошлом, тридцать шесть в будущем, тридцать шесть в настоящем. Это называется ста восемью видами чувств.
Это, монахи, называется изложением Дхаммы на тему ста восьми».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1281"
И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, что такое чувство? Каков источник чувства? Каков путь, ведущий к возникновению чувства? Каково прекращение чувства? Каков путь, ведущий прекращению чувства? Какова привлекательность чувства? Какова опасность? Каково спасение?»
