«Монах, есть эти три чувства: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Это называется чувством. С возникновением контакта возникает чувство. Жажда – это путь, ведущий к возникновению чувства. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувства, то есть: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильные усилия, правильная осознанность, правильное сосредоточение.
Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от чувства – это является привлекательностью чувства. То, что чувство непостоянно, страдательно, подвержено изменениям – это является опасностью чувства. Устранение и отбрасывание желания и жажды к чувству – это является спасением от чувства».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1281"
[Благословенный сказал]: «Монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: «Что такое чувство? Каков источник чувства? Каков путь, ведущий к возникновению чувства? Каково прекращение чувства? Каков путь, ведущий к прекращению чувства? Какова привлекательность чувства? Какова опасность? Каково спасение?»
И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Есть эти три чувства: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Это называется чувством. С возникновением контакта возникает чувство. Жажда – это путь, ведущий к возникновению чувства. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувства, то есть: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильные усилия, правильная осознанность, правильное сосредоточение.
Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от чувства – это является привлекательностью чувства. То, что чувство непостоянно, страдательно, подвержено изменениям – это является опасностью чувства. Устранение и отбрасывание желания и жажды к чувству – это является спасением от чувства».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1281"
[Благословенный сказал]{761}: «Таковы чувства» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, возникло во мне видение, знание, мудрость, истинное знание, свет.
«Таков источник чувства» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, возникло во мне видение, знание, мудрость, истинное знание, свет.
«Таков путь, ведущий к возникновению чувства» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, возникло во мне видение, знание, мудрость, истинное знание, свет.
«Таково прекращение чувства» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, возникло во мне видение, знание, мудрость, истинное знание, свет.
«Таков путь, ведущий к прекращению чувства» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, возникло во мне видение, знание, мудрость, истинное знание, свет.
«Такова привлекательность чувства» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, возникло во мне видение, знание, мудрость, истинное знание, свет.
«Такова опасность чувства» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, возникло во мне видение, знание, мудрость, истинное знание, свет.
«Таково спасение от чувства» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, возникло во мне видение, знание, мудрость, истинное знание, свет».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1282"
(сутта идентична СН 36.23, но здесь вместо «монаха» в тексте идёт фраза «группа монахов»)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1281"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три чувства. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство.
Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательности, опасности и спасения в отношении этих трёх чувств – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.
