Саньютта Никая полностью

Какие бы жрецы и отшельники в будущем ни пробудятся целиком в вещи, существующие в соответствии с действительностью – все они целиком пробудятся в Четыре Благородные Истины, существующие в соответствии с действительностью.

Какие бы жрецы и отшельники в настоящем ни пробуждаются целиком в вещи, существующие в соответствии с действительностью – все они целиком пробуждаются в Четыре Благородные Истины, существующие в соответствии с действительностью.

Какие четыре?

* Благородную Истину о страдании,

* Благородную Истину об источнике страдания,

* Благородную Истину о прекращении страдания,

* Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страдания.

Какие бы жрецы и отшельники в прошлом… будущем… настоящем ни пробуждаются целиком в вещи, существующие в соответствии с действительностью – все они целиком пробуждаются в Четыре Благородные Истины, существующие в соответствии с действительностью.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

(Сутта идентична СН 56.5, но здесь вместо фразы "пробудились целиком в вещи" идёт фраза "раскрыли себя, целиком пробудившись в вещи")

[Благословенный сказал]: «Монахи, не обдумывайте плохих, неблагих мыслей [то есть]: мыслей о чувственности, мыслей о недоброжелательности, мыслей о причинении вреда. И почему? [Потому что] эти мысли, монахи, не полезны, не имеют ничего общего с основами святой жизни, не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Когда вы думаете о чём-то, монахи, вам следует думать так: «Это – страдание». Вам следует думать так: «Это – источник страдания». Вам следует думать так: «Это – прекращение страдания». Вам следует думать так: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Эти мысли, монахи, полезны, имеют отношение к основам святой жизни, ведут к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

[Благословенный сказал]: «Монахи, не размышляйте порочным неблагим образом:

* «Мир вечен» или «Мир не вечен»; или

* «Мир ограничен» или «Мир безграничен»; или

* «Душа и тело – это одно» или

* «Душа суть одно, а тело суть иное»; или

* «Татхагата существует после смерти» или

* «Татхагата не существует после смерти» или

* «Татхагата и существует после смерти и не существует после смерти» или

* «Татхагата ни существует после смерти, ни не существует после смерти».

И почему? [Потому что] эти размышления, монахи, не полезны, не имеют ничего общего с основами святой жизни, не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Когда вы размышляете о чём-то, монахи, вам следует размышлять так: «Это – страдание». Вам следует размышлять так: «Это – источник страдания». Вам следует размышлять так: «Это – прекращение страдания». Вам следует размышлять так: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Эти размышления, монахи, полезны, имеют отношение к основам святой жизни, ведут к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».