Прежде всего, феминистская социология расширяет марксистское понятие экономического производства до более общего — социального производства, т. е. продуцирования всей социальной жизни людей. Наряду с созданием товаров для рынка социальное производство, по мнению сторонников феминизма, включает такие установления, как организация домашнего труда, в результате которого создаются необходимые продукты и услуги; половая жизнь, формирующая и удовлетворяющая человеческое желание; близкие отношения, формирующие и удовлетворяющие эмоциональные потребности человека в одобрении, любви и самоуважении; государства и религии, создающие правила и законы общества; политика, средства массовой информации и научный дискурс, устанавливающие институционализированные, общественные определения ситуации.
Подобным образом изложенная и дополненная марксистская модель межгрупповых отношений по-прежнему занимает видное место в феминистской модели социальной организации. Каждый из этих различных видов социального производства базируется на установлении, посредством которого некоторые субъекты, контролирующие ресурсы, что имеют существенное значение для определенного рода деятельности, действуют в качестве господствующих индивидов, или «хозяев», диктующих условия производства и извлекающих из них выгоду. В каждом секторе производство опирается на труд подчиненных, или «слуг», чья энергия помогает создать руководимый господами мир, и эксплуатация которых лишает их вознаграждения и удовлетворения от их труда. В феминистской теории более ярко, чем в марксизме, проявляется мысль о тесной связи между хозяевами и слугами, которая лежит в основе производства и обусловливает незаменимость труда слуг в создании и поддержании всего необходимого для социальной жизни людей. Господство в рамках отношений эксплуатации может выражаться не как принуждение, а как патернализм, «совокупность положительных эмоций по отношению к группе с дискриминационными интенциями, направленными на другую группу». Патернализм маскирует обе стороны, но не изменяет отношения господства и подчинения (Jackman, 1994, p. 11). Социальное производство выражается в многомерной структуре господства и эксплуатации, организующей класс, гендер, расу, секс, власть и знание в пересекающейся иерархии взаимосвязей между хозяевами и работниками.
Феминистская модель стратификации в социальном производстве критически направлена против структурно-функционалистского видения общества как системы отдельных институтов, характеризующуейся взаимосвязью ролей. Феминизм утверждает, что эта модель не является обобщенной, она отражает опыт и доминирующее положение господствующих слоев общества: белых, взрослых, мужского пола, принадлежащих к высшему классу людей. Феминистские исследования показывают, что женщины и другие притесняемые группы в своей социальной жизни не переходят от одной роли к другой. Наоборот, их роли пропорционально соотносятся, интересы и ориентации слиты воедино, благодаря чему эти группы способствуют соединению социальных институтов в единое целое. Действительно, одним из показателей контроля господствующей группы над условиями производства является возможность, которой располагают ее члены, добиться разделения
