Шанкара, как предполагают, родился на юге Индии в конце восьмого века нашей эры и прожил всего тридцать два года. Это был человек огромного ума, поэт, философ и великий духовный учитель. Самое большое его достижение – то, что он на основе Упанишад создал собственную религиозную систему, известную под названием «адвайта». Она абсолютно монистична, или, как предпочитают говорить индийские религиозные философы, недуалистична. Притом, если я верно понимаю, у нее два основных понятия, и связаны они неразрывно – я бы сказал, как двойные звезды, удерживаемые вместе таинственной силой притяжения. Эти понятия – Брахман и Атман. Брахман – единственная реальность. Брахман в отличие от Бога христиан и мусульман безличен и беспол; в санскрите «Брахман» – среднего рода. Брахман – бытие, сознание и блаженство. Он единый, он бесформенный, бездеятельный, бесстрастный и не ведает ни страданий, ни смерти. Это дух – единственный, называемый «одно без второго», бесконечный и неизменный. Он непознаваем, ибо познать его можно лишь через него самого. Всемогущий и всеведущий, первооснова всех основ; из него происходят все вещи, им они поддерживаются и в нем растворяются. Он – единственный источник жизни. Из всех богов, созданных страхом и чаяниями человека, он, возможно, самый непостижимый и самый ошеломляющий.
Материальный мир – проявление Брахмана. Мир существует, реально или воображаемо, от вечности до вечности, но возникает вопрос – зачем Брахману, который бесконечен и не имеет желаний, как-то себя проявлять? На этот счет есть две главные теории. Первая: его проявление есть выражение радости и мощи. Однако когда вспомнишь, сколько в мире бед и страданий, невольно подумаешь, что лучше бы Брахману не проявляться. По другой теории, более привлекательной, мир – спонтанное излияние сути Брахмана. Он не может не выплескиваться, как не может ньютоново яблоко не упасть на землю. Создатели Упанишад ничего не знали о скоплениях галактик в миллионах световых лет от нас. Они ничего не знали о мириадах звезд Млечного Пути, об их планетах, на которых тоже, вероятно, существует жизнь. Человеческому разуму трудно представить создателя такого масштаба. По сравнению с этим вселенная Упанишад с ее четырнадцатью мирами, существующими в едином пространстве и времени, населенная разнообразными существами, совсем маленькая.
Проявляя себя в материальном мире, Брахман выступает в ипостаси, называемой Ишвара. Ишвара – бог-творец. Он высший дух, всеведущий, всемогущий и совершенный. Он – первопричина, создатель, хранитель и разрушитель мира. Мир происходит от Ишвары и возвращается в него. Ишвара создает его с помощью майи – силы самовыражения. Понятие майи очень трудно определить. Обычно оно переводится словом «иллюзия» и передает обманчивый характер мира. Про мир нельзя сказать, что он реален или что он нереален. Мир – отражение Брахмана, и реальность его состоит в том, что он отражает реальность.
Мир иллюзорен с позиции реальности, но он не иллюзия. Он реален с позиции сознания. Индийские мудрецы любят приводить следующий пример: ночью в темноте вы замечаете нечто, принимаемое вами за змею, и убегаете. Утром оказывается, что это всего лишь веревка. Змея – ваша иллюзия, но веревка-то была. Веревка реальна, вы можете привязать ею вола или лодку – или же повеситься. Понятие майи неразрывно связано с понятием авидьи. «Авидья» переводится как «неведение» или «ложное знание». Именно благодаря авидье мы принимаем веревку за змею. И благодаря авидье мы считаем иллюзорный мир и свое индивидуальное «я» реальностью Брахмана.
Почему же всемогущий и добрый Бог создал мир, в котором так много горя? Может ли он быть творцом мира, где одним хорошо, а другим плохо? Если Бог дает своим созданиям столь разную судьбу, он, наверное, жесток и несправедлив.
