Скоро в ответ на проповедь Сперджена в печати появилось множество статей, памфлетов и проповедей 163. Многие из них были написаны не защитниками возрождения через крещение, а евангельскими христианами из Англиканской церкви, которых возмутило, что Сперджен не делает никакого различия между трактарианством и «Молитвенником». Они отвергли обвинение Сперджена в том, что они поступили двоедушно и нечестно, присягнув на верность книге, которая учит совсем не тому, во что они верят. В этом Сперджен в своей проповеди обвинил служителей Англиканской церкви, не верящих в возрождение через крещение. Через три недели он повторил это обвинение в другой проповеди под названием «Выйдем»:

«Передо мной церковь, которая хотя и терпимо относится к евангельской истине, но в то же самое время радушно принимает пьюзеизм. В ней есть место и для неверующих, и для отрицающих достоверность Писания. Разве мы можем водить дружбу со столь развращенным сообществом?! Благочестивые верую-

щие-англикане заблуждаются, надеясь, что могут изменить свою церковь к лучшему…» 164

В такой ситуации истинные верующие просто обязаны «выйти из нее, неся свидетельство об истине», говорит Сперджен. В рядах оступившейся церкви, считает он, людей удерживает только страх оказаться «за станом». Конечно, отчасти Сперджен был прав в своих обвинениях, но при этом он допустил досадную ошибку, обвинив всех поголовно. Он заявил, что евангельский христианин не может проводить крещение младенцев и погребение усопших по обряду «Молитвенника», потому что эти обряды можно согласовать с Евангелием, только если уклончиво толковать их описание, данное в «Молитвеннике». Таким образом, проводить эти обряды — значит сознательно подавлять истину.

Это обвинение, как мы уже заметили, по-протес-

тантски настроенные служители-англикане не приняли. Они доказывали, что хотя, может быть, это выглядит иначе, но авторы «Молитвенника» совсем не имели в виду, что каждое совершение таинства сопровождается спасающим воздействием Святого Духа (этот догмат отрицается в 25-й статье). С их точки зрения, в «Молитвеннике» идет речь о том, что обряд становится средством благодати (не обязательно во время совершения службы) для тех, кто правильно его принимает. Крестить младенца можно на том основании, что его верующий родитель находится в завете с Богом, и в этом случае, по мнению евангельских англикан, можно предположить, что ребенок будет возрожден через крещение.

С одной стороны, такое понимание крещения младенцев нельзя просто отбросить, поскольку оно основывается на Писании, а с другой стороны, многие искренно верили, что именно этому учит «Молитвенник», поэтому Сперджен поступил неразумно, обвинив в лицемерии всех, включая евангельских христиан, кто не отрицал обрядов «Молитвенника».

Однако против этого можно выдвинуть несколько возражений. Во-первых, есть свидетельства, что в 1552 году многие составители «Молитвенника» действительно верили, что во время совершения обряда крещения на младенца снисходит особая благодать 165; к тому же этому совершенно ясно учит и Катехизис. Во-вторых, «Молитвенник» не выдвигает в качестве основания для крещения детей заветное обещание Бога верующим родителям. Некоторые могут возразить, что авторы этой книги предполагали, что использовать ее будут христиане. Но при этом нужно вспомнить, что «Молитвенник» предназначался для использования по всей стране, а в то время большинство ее жителей вряд ли были христианами 166. Кроме того, Англиканская церковь в ответ на попытку пуритан ужесточить требование к крещаемым, предписала своим служителям следующее: «Согласно „Молитвеннику“ служитель не может отказать в крещении ни одному младенцу или отложить его крещение, если он принесен к нему для крещения в воскресный или праздничный день» (канон 68). Таким образом, эти два факта говорят о том, что оправдать крещение младенцев в том виде, в каком оно предписано в вероисповедных документах Англиканской церкви, нельзя. А отсюда резонно возникает вопрос, а не шли ли на компромисс со своей совестью евангельские служители Англиканской церкви, когда присягали на верность «Молитвеннику», свидетельствуя при этом, что он не содержит в себе ничего противоречащего Слову Божьему? 167

Перейти на страницу:

Похожие книги