Есть, правда, и другая версия событий (в буддизме, как в большой библиотеке, достаточно сюжетов в самых разных жанрах). Суджата Нанди, взрослая девушка на выданье, услышала разговоры о необыкновенном баньяне на берегу Неранджары. Стоит, мол, помолиться божеству этого дерева, как оно исполнит самые заветные желания. Взамен она обещала подносить ежегодно некое количество золота (монахи настаивают на 100 000 кусочков, но мы имеем дело все-таки не с наследницей махараджи, а с деревенской девушкой). Дерево свою роль выполнило – Суджата нашла мужа, у них родился сын. Как-то раз она решила в качестве ежегодного подношения принести в золотой миске оговоренного объема (скажем так) вкусной молочной каши.
Каково было ее удивление, когда под деревом она встретила странное существо, то ли человека, то ли нет – слишком призрачный и необычный был у него вид. Видимо, это дух дерева, решила Суджата и отдала ему чашку с кашей, которую тот с удовольствием съел. А потом, озаренный недавно открывшимся знанием (см. выше), Сиддхартха (это был он) начал семинедельную (49 дней) медитацию, усевшись в позе лотоса. И вот тут-то к нему подкрался коварный враг…
В буддийской мифологии Мара (на санскрите «смерть») – божество смерти и страдания, а также демон-искуситель, сбивающий праведников с пути истинного. Он демонстрирует притягательность мирских искушений или представляет негативное в положительном свете. Мара олицетворяет отсутствие искренности и гибель духовного начала. Тем не менее ранние буддисты воспринимали Мару не как всесильное божество зла, а скорее как раздражающее препятствие. Во многих легендах, где Мара сталкивается с Буддой, присутствует явная ирония.
Мара твердо решил не допустить просветления Гаутамы и наслал на него легион демонов в обличьях людей, зверей, монстров, которые корчили рожи, пускали газы, рубили и кололи оружием, метали стрелы. Однако от сиявшего ореолом Сиддхартхи все отскакивало и возвращалось самим нападавшим. Затем его искушали три дочери Мары – Похоть, Услада и Страсть (вели они себя соответственно своим именам). Однако будущий Будда был надежно защищен тем, что испытывал великие любовь и сострадание ко всем живым существам на свете. Тогда искуситель перешел к грубому физическому запугиванию – наслал тучи насекомых и сотворил бурю, которая сотрясла землю… Тщетно.
– Да кто ты такой, чтобы зваться Буддой? – в отчаянии спросил Мара.
Неизвестный автор. Атака Мары. X в.
Дуньхуан, Китай
Внезапно появилась богиня земли Стхавара и, склонившись в почтении со сложенными ладонями, обратилась к погруженному в медитацию Будде: «О, высший из существ, как Ты сказал, так оно и есть. Это очевидно, но, Владыка, ты сам высший свидетель Истины, богов высший!»[9] В общем, подтвердила. Так что все попытки Мары оказались тщетны – вывести Сиддхартху из медитации и не позволить ему познать просветления не удалось.
В ночь полнолуния весеннего месяца вайшакха, совпавшей с датой его рождения, Сиддхартха переживал перерождение – наступало пробуждение. В первую треть ночи он увидел всю свою предыдущую жизнь и все другие предыдущие жизни, все поступки, вызывавшие в нем гордость или стыд. «Когда мой ум стал сосредоточенным, чистым, ясным, свободным от всех загрязнений, гибким и податливым, устойчивым и непоколебимым, тогда я направил его на познание своих прошлых жизней. Я вспомнил множество своих прежних существований во всех деталях. Это стало моим первым постижением в первую часть ночи. Неведение исчезло, а знание возникло; тьма рассеялась, и появился свет – именно так происходит с тем, кто усердно стремится вперед и решительно идет к своей цели».
Во вторую треть ночи Сиддхартха обрел «познание смерти и перерождения существ» – у него появился третий глаз (нематериальный), позволивший видеть карму живых существ и их смерти и перерождения в соответствии с ней. В последнюю треть ночи он распознал источник страдания, питающийся пристрастием к чувственным желаниям, к жизни, проходящей в невежестве и в заблуждениях.
Этот путь не следует воспринимать как последовательное прохождение этапов. Скорее это спиральное развитие, при котором каждая составляющая важна на всем протяжении практики и требует постоянного внимания.
