Сделать этот шаг может быть довольно трудно, потому что мы часто испытываем гнев или жажду мести по отношению к тем, кто причинил нам вред. Если вам не удается преодолеть эти беспокоящие эмоции, вернитесь к медитации на любви по отношению к одной из предыдущих категорий — а когда ум пропитается этим чувством, снова порождайте любовь к врагу.
Если враждебность сохраняется, примените противоядие — к примеру, те, что предложены ниже. Если одно из противоядий от гнева не помогает, попробуйте другое. Для начала вспомните о недостатках враждебности. Будда описывает семь недостатков гнева (AN7:64): хотя враг, может быть, и желает нам уродства, боли, отсутствия процветания, богатства, хорошей репутации и гармоничных отношений, а также дурного перерождения, мы сами навлекаем все это на себя своим собственным гневом. Пюзволяя уму пребывать в состоянии враждебности, мы разрушаем свою добродетель и препятствуем собственному духовному росту.
Когда мы слышим тревожащую речь других людей, это часто вызывает в нашем уме гнев. В этом случае Будда советует нам следующее (МН 21:11):
…вы должны практиковать так: «Наши умы останутся непотревоженными, и мы не произнесем никаких злых слов; мы будем пребывать в состоянии сострадания, желая им блага, с настроем любви, без внутренней ненависти. Мы будем жить, охватывая этого человека настроем, исполненным любви, и начав с него, станем жить, охватывая всепронизывающий мир настроем, исполненным любви, — изобильным, возвышенным, безмерным, свободным от враждебности и злобы».
Такова любовь в состоянии джханы (Vism 9:44). Такая любовь сохранится и после того, как мы выйдем из состояния джханы и вернемся к повседневному состоянию ума. Даже если мы и не достигли джханы, если мы тренируем свой ум в любящем отношении ко всем существам, оно избавит нас от дискомфорта, подозрительности и злобы и наполнит нас ощущением легкости и сердечного тепла ко всем.
Размышляя о хороших качествах человека, когда он находится в благоприятной ситуации, мы можем развеять свое критическое к нему отношение. Можно будет вспомнить об этом позже, когда человек будет бедокурить. Если нам увидеть в человеке какие-либо благие качества, мы порождаем по отношению к нему сострадание, думая о разрушительной карме, которую он создает, и о страданиях, которые он в результате испытает. Нет нужды желать бед тому, кто сам себе вредит; лучше ему сострадать.
Размышления о том, как Будда реагировал на агрессию в своих прошлых жизнях — когда был бодхисаттвой, — могут вдохновить нас прощать другим их недостатки. В сборнике джатак содержится множество историй о предыдущих жизнях этого бодхисаттвы — историй, в которых он отвечал агрессорам состраданием.
Размышляя над тем, что все живые существа были нашими матерями, отцами, братьями, сестрами и детьми, мы понимаем, что все они в прошлом приносили нам пользу и потому неуместно воспринимать их как врагов. Тогда наши сердечное тепло и благодарность пересилят любое негодование.
Мы также можем спросить себя: «На кого я злюсь? На какую именно из пяти совокупностей, в зависимости от которых этот человек зовется так-то, я сержусь?» Поиск реальной личности, которая стала источником нашего гнева, напоминает рисование в воздухе.
Еще один способ — это сделать человеку подарок. Враждебность других по отношению к нам и наша враждебность по отношению к ним стихает, когда один человек искренне дарит подарок, а другой — искренне его получает.
Как только гнев и негодование рассеются, развивайте любовь к врагу (так же, как и к другим объектам).
Повторение формулы «Пусть ты будешь счастлив и свободен от страданий! Пусть ты будешь свободен от враждебности, омрачающего и тревоги и живешь счастливо!» помогает нам достичь состояния ума, о котором говорят эти слова. Если повторение становится механическим, выразите тот же смысл собственными словами. Другой вариант таков: подумайте более подробно о том виде счастья, которого кому-то желаете, и представьте, что существо его обрело. Переведите медитацию на более личный уровень. Любовь постепенно проявится и наберет силу. Через какое-то время медитация начнет продолжаться сама по себе, без необходимости использовать формулу.
