Усилия Реза-шаха и его сына, направленные на ускорение становления индустриального урбанистического общества, сопровождались рядом непоследовательных мер, опутавших общество целой «сетью парадоксов», так и не разрешившихся каким-либо образом. Хотя его реформы в некоторой степени продвинули страну вперед, с точки зрения технического прогресса, в культурном и политическом отношении в стране царила такая атмосфера, которая побуждала интеллектуалов к поискам путей ее изменения (Ганинежад, 1376 (1997): 209).

Одним из важнейших парадоксов любой диктатуры, осуществляющей модернизацию, является несбалансированное развитие. Эти режимы проявляют солидарность с реформаторскими идеями до тех пор, пока те не затрагивают традиционную политическую структуру. Модернизация в Иране и в России показывает, что подобного рода диктатура нетерпима к политическим реформам (McDaiel, 1991: 216–232). Продолжающееся деспотичное правление, неспособное к тому, чтобы распространить реформы на политическую сферу, в конце концов отводит прозападной части интеллигенции очень скромное место. С другой стороны, насильственное насаждение западной культуры и цивилизации создает пропасть между государством и обществом, препятствуя образованию органических связей между ними (Боруджерди, 1377 (1998): 57). В Иране прозападная часть интеллигенции, разочаровавшаяся в возможности воплощения идеи реформ сверху, либо сама перестала сотрудничать с государством, либо была насильно отторгнута от него. В то же время именно в силу своей приверженности и принадлежности западной культуре эти иранские интеллектуалы, как и российские западники, не имели какого-либо веса в народе. Это создавало почву для кризиса идентичности, который достиг апогея в результате государственного переворота 28 мордада[109] и усиления автократических методов правления, заведших реформы в тупик. В этот момент многие представители образованной части иранской элиты, как некогда их российские собратья, осознали, что служение государству не означает служения народу и нации. Подобный вывод побуждал обратиться к национальным культурным истокам и рождал новый дискурс — дискурс культурного фундаментализма, острие которого было направлено как на диктаторский режим, так и на Запад.

Спустя десять лет идеология культурного фундаментализма начала приносить плоды: интеллигенция, преодолевшая растерянность и кризис идентичности, определила свою миссию и выработала новую повестку дня. Долгие годы диктатуры и авторитарного монархического правления, которое укрепилось после свержения Мосаддыка и сохранилось после «восстания 15 хордада»[110] в 1963 г., окончательно пошатнули верность интеллигенции режиму — возникла предреволюционная ситуация (Боруджерди, 1377 (1998): 60). На этом пути очень пригодились идеи Жана-Поля Сартра об обязанностях интеллектуала перед обществом: о необходимости практических результатов интеллектуальной деятельности, выражающихся в общественных переменах. Благодаря переводу произведений Сартра в начале 1940-х гг. понятие обязанностей интеллектуала получило распространение и в Иране (Хадж Сейед Джавади, 1346 (1967): 59).

Возлагая ответственность за плачевное положение Ирана и его отсталость на западную культуру и ее пропаганду в иранском обществе, интеллектуалы — культурные фундаменталисты тем самым опосредованно критиковали политическое устройство страны (Пархам, 1357 (1978): 221; Малеки, 1339 (1960): 4; Ал-е Ахмад, 1347 (1968): 13). Возникло выделение так называемой импортной культуры (фарханг-е варедати) и самобытной культуры (фарханг-е ходи). Следование западной культуре стало рассматриваться как «болезнь западничества» (гарбзадеги). Таким образом, произошло размежевание: на одной стороне оказались интеллектуалы «автохтонные» (буми), на другой — «чужестранные» (бигане). В то же самое время, «автохтонные» интеллектуалы, которые в основном были выходцами из традиционного среднего класса и низших слоев населения, всегда считали «чужестранных» интеллектуалов представителями правящего класса, обслуживающего интересы империализма. Таким образом, культурный фундаментализм в Иране следует считать частью более широкого антиколониального и антиимпериалистического движения, имевшего место в странах, подвергавшихся западной колонизации. По мысли интеллектуалов, примкнувших к этому движению, Восток мог заново обрести свою идентичность только путем обращения к своей изначальной культуре. Эту иднею можно обнаружить в сочинениях Эме Сезера[111] и Франца Фанона[112], опиравшихся на понятие возвращения к себе с целью спасения черной Африки от колониального угнетения (Сезер, 1348 (1969): 67–94; Fanon, 1985).

Перейти на страницу:

Все книги серии Религия в современном мире

Похожие книги