Интересно, что в царстве Чу (эпоха Чуньцю, 722–481 год до н. э.) различали две ипостаси Сы-мина: Да Сы-мин и Шао Сы-мин («большой» и «малый»). Да Сы-мин ведал жизнью взрослых людей, странствуя по миру в облике пожилого мужчины. Малая Шао Сы-мин изображалась девушкой. Божества вылетали из небесных ворот на черной туче: Да Сы-мин повелевал ветрами и насылал ливни; Шао Сы-мин держала длинный меч и отгоняла от земли пролетающие кометы, которые считались символом грядущих неудач.
В даосской мифологии Сы-мин представляется единым образом божества, что проживал на небесах и вел список заслуг и грехов каждого смертного. Грешникам он сокращал отведенные дни и, соответственно, продлевал праведникам. Считалось, что после смерти человека Сы-мин передавал список его дел князьям подземного царства, которые или судили душу грешника, или отправляли на перерождение. [11]
Иной непостижимой и загадочной категорией в человеческой жизни было время. Оно определяет ход событий, влияет на судьбы людей и создает неповторимую атмосферу каждого момента. В китайской мифологии время представлено в образе Великого божества времени – Тай-суй. Персонификация в виде божества сформировалась на основе астрологических представлений о планете Суй-син (Юпитер), которую в народных верованиях считали звездой времени.
В период Восточной Чжоу (770‒256 год до н. э.) использовали календарную систему «Суй Син», в основе которой лежал способ отслеживания года по положению Юпитера на небе, так как планета совершает оборот вокруг Солнца приблизительно за 12 лет[82]. Со временем вместо понятия звезды в народных легендах стало фигурировать персонифицированное воплощение планеты.
Уже в I веке возникло представление о Тай-суе как о грозном небесном полководце Да Цзян-Цзюнь[83]. Поиск его расположения мог предрекать такие же ужасные последствия, как и противостояние его воле. Жертвоприношения в его честь проводились только перед началом крупных работ (строительство, начало посева и т. д.). Позднее в народной мифологии сформировались представления о том, что Тай-суй заведует министерством времени, управляет временами года, месяцами и днями и ему подчиняются 12 духов-животных, которых в современном мире принято называть знаками зодиака циклического календаря.
После принятия системы «суй син» и распространения календаря, основанного на представлении о 12 месяцах в году, в мифологической культуре Древнего Китая появились первые легенды о духах-животных – Шиэр Шэнсяо-Шэнь. [13] Классический миф о 12 небесных животных связан с приказом владыки Хуан-ди найти на земле самых красивых и достойных зверей, чтобы в их честь назвать месяцы в году.
Первой приглашенной оказалась крыса, которой поручили привести кота, но после долгих уговоров та не смогла разбудить его и решила явиться одна. За ней последовали бык, тигр, кролик, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, петух и собака. Когда же обнаружилось, что одного животного не хватает, позвали свинью, которая и заняла почетное двенадцатое место. Как и все в китайской мифологии, знаки зодиака напрямую связаны с системой природных элементов и соотносятся со временами года.
Постепенно зооморфные воплощения годичного цикла трансформировались в 12 божеств. Предположительно, уже в эпоху династии Тан (VII–X век) в храмах появляются персонифицированные духи месяцев, которые изображались с человеческим телом и звериной головой. Тогда же духи-животные получают человеческие имена и распространяются за пределы Китая. К примеру, в Корее духи животного годового цикла назывались Сибиджисин и цикл также начинался с крысы.
Иными почитаемыми божествами были божества удачи и богатства – цай-шэнь. В китайской мифологии духи и боги, приносящие благополучие, играли особую роль в выстраивании мировосприятия. В зависимости от места поклонения и отрасли, божества богатства делились на военных и гражданских. Со временем представители разных классов, отраслей и сословий стали воссоздавать в народных верованиях божеств, покровительствующих их профессиям: появлялись боги литературы (Вэнь-чан), медицины (Вэй гу), плотничества (Лу Бань) и т. д.
