Все главные Боги религий – это и есть одновременно любящая нас земная «мать», но и те ее «безжалостные схватки», которые выталкивают нас в мир более высокого Принципа. Без зложенной в человеческом существе эволюции человек навсегда бы застрял в состоянии животного и вечно был бы «обезьяной обыкновенной». Так что, спасибо тао-тэ, спасибо вишварупе Кришны, спасибо египетскому фараону у́насу из «Гимна каннибала», спасибо греческой «медузе-Горгоне», спасибо Богу Яхве – спасибо им всем. Это и есть те духовные «схватки», которые помогают нам родиться в новый мир. И уже кажется – да и Конфуций это подтверждает, – что «родовые схватки» – это только пугающий нас обман: думаем, что вот уже самый конец наступил, придушили окончательно, ан нет, – плод выкарабкивается «на свет Божий». А акушеры-то кто? – Духи верха.
Суждение 1.9
1.9. Цзэн-цзы сказал (юэ): «[Если] быть серьезным в отношении (шэнь, т.ж. «быть внимательным», «считать важным», «уважать») конца жизни (чжун, т.ж. «кончина», «смерть», «конец», «окончание»), [если] равняться на (чжуй, т.ж. «следовать за», «*вызывать», «*привлечь») давнопрошедшее (юань, т.ж. «далекий», «отдаленный»), – благодать (Дэ) народа (минь) обильно (хоу, т.ж. «щедрый», «богатый») возвратится (гуй, т.ж. «*преподносить», «*дарить», «*выдать», «*вверить», «*вручить»)».
Мы привели буквальный перевод традиционного текста, и как это уже прекрасно понимает сам читатель, смысл суждения быть таким не может в принципе. Почему? – Потому что это совершенно нереально, – такое положение дел, когда сразу весь народ (минь) получил бы ту благодать Дэ, которая является труднодостижимым духовным даром даже для самого Конфуция. Это всё равно, что утверждать, что все люди могут вдруг одновременно измениться и стать – по своему внутреннему миру и моральным качествам – «Конфуциями» или «Христами».
Дэ – это тот духовный дар Неба или «духов верха», который пытались стяжать все древние ваны Раннего Чжоу, и именно через это Дэ человек фактически получает опыт Вэнь. И неужели эта высшая драгоценность древнего Чжоу вот так «оптом» может быть выдана всему «непросвещенному» народу? Даже если этот народ – в лице каждого своего представителя – серьезно станет относиться (вдруг проникшись осознанием!) к тому факту, что он когда-то умрет, как и все «ныне и присно» живущие, и обратится своими мыслями к «давнопрошедшему»? Да и может ли весь народ – букв. «массы», «простолюдины» – всерьез задуматься о том, что каждого поджидает смерть? В этом случае в Поднебесной произошла бы психологическая (правильнее, «душевнопсихическая») катастрофа.
И именно эти рассуждения о «народе» как раз и означают, что мы здесь в чем-то ошибаемся. Ясно, что речь здесь не может идти обо всем народе сразу, а только о том конкретном последователе Учения Конфуция, который хочет достичь цели и «стяжать Дэ», – ту «благодать», о которой говорится в этом суждении. Ведь относительно понимания этого иероглифа Дэ у нас сомнений быть уже не может никаких. Вот этому-то ученику и рекомендуется почаще задумываться о собственной смерти. В христианском монашестве такая духовная практика тоже существует и носит специальное название: «памятование смерти».
Итак, если ученик соблюдает это указание – часто думает о собственной будущей смерти и «равняется на давнопрошедшее», т. е. на духовный опыт Чжоу… Причем, это страшное для сегодняшнего человека слово «смерть» имело совсем иное понимание у современников Конфуция. Смерть – это та невидимая «дверь», через которую проходит дух человека, когда оказывается в «ином мире». С иероглифом «давнопрошедшее» мы уже встречались в суждении 1.1. Он переводится и как «далекий», «удаленный», и в данном случае может также означать «далеких [предков]» династии Чжоу, т. к. именно с них – с Вэнь-вана и Чжоу-гуна – ученик берет пример в своем духовном пути. И далее исследователь этого суждения совершенно неожиданно «утыкается» в этот совсем некстати появившийся иероглиф минь («народ»). Потому что реальный порядок следования иероглифов в тексте – это минь Дэ, а не Дэ минь, как это выглядит в представленном нами переводе.