Но Конфуций в этом отношении уникален: он «своими руками», впервые в мире (не только в Китае), почти «смастерил» табуретку в Небо в виде Жэнь, создав ее «по истлевшим лекалам» древнего Чжоу – создал именно то, что у китайцев отсутствовало, и в чем была крайняя необходимость. Конфуций прекрасно понимал – причем, из своего личного опыта, – что без такой «табуретки» человек никогда не достигнет состояния мин синь («просветление сердца»), – т. е. духовного уровня Вэнь-вана. Когда зародилось Чжоу и Вэнь-ван был жив, сам Вэнь-ван являл для окружающих духовный образец и пример. Когда он умер, этот «шлейф» его зримого присутствия поддерживали и несли его родственники и потомки – Чжоу-гун и У-ван. Но потом этот «шлейф» стал таять, как туман, а с ним исчезла и та «ступенька», взбираясь на которую человек мог сделать свой шаг к «просветлению сердца». После этого Жэнь в Ши цзине уже никто не понимал.
Чем отличается всякая религия от духовного пути? Религия – это «статика», суть которой заключается в двух словах: «вера [в Бога]» и «почитание [Бога]» – вера и почитание. Образцом религии служит иудаизм. Евангельская проповедь Христа – это не религия, а духовный Путь. Но его превратил в религию апостол Павел. Изначальный Лунь юй – это проповедь Конфуция о духовном Дао к состоянию Вэнь. Однако Мэн-цзы и иже с ним превратили подлинную и яркую проповедь Конфуция в некое «социальное учение». И в первом, и во втором случае неожиданными «бенефициантами» стали вновь образуемые Империи: Византия и Хань.
Путь Христа и Путь Конфуция, в отличие от любой религии, – это «динамика», как и любой подлинный духовный путь. Но никто сам, самостоятельно, этот путь осилить не в состоянии, как бы он к этому ни стремился. И речь в данном случае не идет о каких-то земных наставниках, хотя они тоже необходимы, а точнее, желательны, как например, человек Жэнь – для юноши из рассмотренного суждения. Но без наставника – при нынешней образованности населения и при наличии всех духовных текстов в интернете (и в переводах, и в подлинниках) – сегодня обойтись все-таки можно. А без тех, кого чжоусцы называли «духами верха» – нельзя, причем, это невозможно ни для настоящего конфуцианца, ни для христианина, ни для суфия. Потому что глубинная суть духовного пути у любого человека одна и та же, и этот путь един для всех.
Можно привести наглядный пример. Человек приобретает свое «человеческое» лицо только в том случае, если его с самого рождения воспитывает человеческое общество, т. е. если он сызмальства пребывает в общении с людьми. Ему необходима человеческая помощь. Но если родившийся ребенок – человек! – вдруг, по какой-то причине, окажется в лесу и будет вскормлен волчицей или другим зверем (а такие случаи в южных странах бывали, причем, неоднократно), он уже никогда не сможет стать человеком, – он навсегда останется зверенышем «Маугли». Он уже никогда не научится ни писать, ни читать, ни разговаривать по-чловечески, даже если его с пятилетнего возраста опять вернут в мир людей. Для духовного пути – то же самое: человеку необходима такая особая помощь «духов верха», которую невозможно получить в мире человеческих взаимоотношений. А иначе, без этой помощи, он состояния Вэнь никогда не достигнет. По Учению Конфуция тот, кто встаёт на путь достижения Вэнь (а это, выражаясь средиземноморским языком, – достижение уровня Рая), сначала должен обладать (или воспитать в себе) Сяо.
Но как от этого Сяо перейти к состоянию Вэнь? Ведь, как правило, все те предки рода, которых конкретный человек почитает в виде духов, этим Вэнь при жизни не обладали? А это означает, что они не являются истинными «духами верха» и в состоянии оказать помощь только в житейских делах, но не в делах духовных. Да, это так. Но человек, который познал мир духов через подлинное Сяо, через заботливое обращение к своим близким предкам, получает возможность «искать» в этом уже знакомом ему мире что-то другое.
Только те из ушедших, кто был «силен в Духе», в состоянии транслировать такому человеку благодать Дэ. К ним и начинает «прилипать, как к магниту» – обращать все свое внимание – подлинный искатель. Такое устремление (а оно всегда сопряжено с непроизвольным и неконтролируемым посылом заряда собственной «сердечной искренности», своей «теплой» энергии, в адрес почитаемого «духа») всегда приводит к тому, что человек получает ответную благодарность в виде Дэ или харис. И уже «накопив» эту благодать Дэ в своем сердце, этот человек в определенное время, как триггер, неожиданно «опрокидывается» в состояние Вэнь и становится «просветленным сердцем».
